Tibetan
མཐུན་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡེབ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མར་འདི་དག་སྟེ། །ཀ་དང་སུརྦ་ནི་ཀི་དུམ། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་དོན་གཅིག་ལྡན། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་ཐ་མ་དགོད་པར་གཟུང་། །དེ་བཞིན་མ་ལུས་རིམ་པར་སྦྱར། །ཁ་དང་ཀར་མ་སི་ཏི་ཌུྃ ། །ག་དང་ཀྲོ་མཱ་ཡ་ཏཱ་དུན། །གྷ་དང་ཕུལ་དི་ག་ནི་མན། །ང་དང་ཡ་ཀྲ་ཙན་བྷེ་ག །ཙ་དང་དུ་ག་ཚེ་ཏི་རག །ཚ་དང་པྲ་ཀྵ་ཡ་་ཤྴ། །ཛ་དང་ཤ་ཏྲུཾ་ནེར་བྷ་བེ། །ཛྷ་དང་ཙི་ཧི་ཛ་ཧི་ཏིཏ། ཉ་ཤཾ་ཀ་ལི་ལ། ཊ་དང་རཱ་ག་བཛྲ་རག །ཋ་དང་མ་ཏི་ཡ་མ་མོ། །ཌ་དང་དུ་ཏ་ཀི་ཨ། །ཌྷ་དང་སར་བི་ཙི་ཏ་ཀ །ཎ་དང་ཨ་གྷུ་ཤི་ཀྲི་ཛ། །ཏ་དང་པྲ་མ་ཡ་མ་ཏི། །འདི་དག་ནི་ཞི་བའི་རིམ་པ། །དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྲེང་བ་སྦྱོར་བས་རིམ་བཞིན་དགོད། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རིམ་རྗེས་མཐུན་ལས། །ཐ་དད་པ་ལན་དད་དང་སྙིང་། །གཉིས་པར་ད་དང་ག་གོན་རོ། །གསུམ་པར་དྷ་དང་རཏྣ་ཤིན། །བཞི་པར་ན་དང་གོ་བི་ཙེ། །ལྔ་པར་པ་དང་ཏེ་པིན་ཏེ། །དྲུག་པར་ཕ་དང་ཀི་ལི་རག །བདུན་པར་བ་དང་བེ་ཧ་ཏ། །བརྒྱད་པར་བྷ་དང་བྷུ་ལ་རྒྱུ། །དགུ་པར་མ་དང་རག་མ་མཱ། །བཅུ་པར་ཡ་དང་ཏིང་གན་ཙ། །བཅུ་གཅིག་ཝ་དང་སུ་ལོན་རླུང་། །བཅུ་གཉིས་ར་དང་ཧུར་ལོན་མུ། །བཅུ་གསུམ་ལ་དང་དོམ་པའི་ཙི། །བཅུ་བཞི་ས་དང་མུ་ལི་རོ། །བཅོ་ལྔ་ཤ་དང་བེན་ཏོ་ཤན། །བཅུ་དྲུག་ཥ་དང་ཡཱ་གྲྭ་མཱ། །དེ་དག་སྔར་བཞིན་རིམ་པར་དགོད། །ཐ་མ་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག །དང་པོ་གནས་དང་ཕྱོགས་བསྐོར་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་མཐུན་བསྡེབ་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་ཚེ་ལ། །ཨ་དང་ཁྱབ་ཧོ་རོ་གཟུང་སྟེ། །གཉིས་པར་ཨཱ་དང་སུ་ཀྲི་ཐུམ། །གསུམ་པར་ཨི་དང་ཨ་གེ་ཟེར། །བཞི་པར་ཨི་དང་ནུབ་ན་ཛྲ། །ལྔ་པར་ཨུ་དང་མ་ཉག་སྙིང་། །དྲུག་པར་ཨུ་ དང་མུག་ཙ་ཁ། །བདུན་པར་ར་མོག་ཏི་ག་རག །བརྒྱད་པར་རཱི་མ་ག་ས་དྷི། །དགུ་པར་ལི་ཤི་ལ་མུ་ཤི། །བཅུ་པར་ལཱི་སུ་པར་གོ་པྟུ། །བཅུ་གཅིག་ཨེ་དང་ཉ་གྲོ་རག །དེ་འོག་ཨཻ་སོ་ཡ་ར་ཤཱ། །དེ་རྗེས་ཨོ་དང་བརྡེ་རུ་དྷི། །དེ་འོག་ཨཽ་དང་སམ་ཙི་ལ་ལི་ཧཱུཾ། །བཅོ་ལྔར་ཨོཾ་དང་དུ་མ་ཙ་ཀ་ཀུཾ་། །བཅུ་དྲུག་ཨཿཨུད་ཡ་ཡུད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཐབས་ཆེན་གཉན་གྱི་མཚོན་ཆེན་ཡིན། །རེ་མིག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ། །བརྡ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་མིང་། །དོན་ཅིག་རྣམ་གྲངས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐ་དད་དོགས་པའི་དོན་གསང་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་དང་པོ་བསྡེབ། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ། །སྐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འོད་ཟེར་དབབ། །འབར་བའི་སྦྱོར་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དབང་བསྐུར་ནས། །དྲག་བཟློག་གྱེན་གྱི་ལམ་དུ་བཙུད། །འཇོག་པོ་བདེ་ལམ་རྒྱན་བསྐྱེད་པའོ། །ཐ་མ་སྙིང་པོ་ངང་གིས་འདྲེན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་སྦྱར་བའི་འབྲུ། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་ཅན། །གསང་བ་དགོད་པའི་རིམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་མོའི་སྙིང་པོ་སྦྱར་བ་དང་དགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཅན། །གཟིགས་པ་བཞི་ཡི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ། །འགྲོ་སྟོབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་ལས་བྱེད་སྟེ། །ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །པདྨ་རིན་ཆེན་སོ་མ་བཏང་། །ཉི་མ་ཆུ་རླུང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྕགས་བདུད་རྡོ་དང་པེ་ཐག་ཏ། །རླུང་གི་ཚེ་ན་ལིངྒ་འཕངས། །སུ་མེན་ལྟ་ཡི་ཁུ་བ་བཞིན། །ལས་ཀྱི་འདྲེན་པའི་དོན་བྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་རི་བོ་ལྕབ་ཆེན་དང་། །གསེར་གྱི་དགུ་ཐོག་བརྒྱབ་པ་དང་། །མཚོན་ཆ་འཁོར་ ལོ་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ལས་དང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱེ། །ལས་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་སོགས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད། །སྦྱོར་བ་ཉིས་བརྒྱ་སྟོང་བཅུ་དྲུག །བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྩ་བ་བཞི། །སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་སྔོན་གྱི་ལས། །འཕེན་པ་གཅིག་གིས་བྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མིན། །འཁྲུག་པ་དམར་ཐག་འཁོར་ལོ་འདི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུན་སྦྱར་བ། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དང་ལས་ཀུན་རྫོགས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་སྟེ། །ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ནི། །རྩ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་གཉིས། །མེ་དབལ་མིང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རིག་པ་མིང་གི་ཡི་གེ་བཞི། །བསྡུས་པས་སྦྱོར་བ་བདུད་མོའི་མིང་། །རྣལ་མར་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱར། །མཆོག་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལྡན། །ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །ཕྱིར་ལ་དབུལ་ནས་བསྐོར་བྱས་ནས། །མེ་དབལ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །རྣལ་མ་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །མིང་གི་མཇུག་ལ་བཏགས་བྱས་ལ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཞི་སྦྱར་ན། །བྱེད་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །མཐའ་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་འཇུག །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །དེ་བཞིན་ཤི་ཀྴི་ཤྲི་པན་ཙའི། །འགྲོས་ཀྱི་འབྲུ་འདེད་བདུན་པའི་སྔགས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཁྲིལ་བ་སྦྲུལ་དང་རུས་སྦལ་དང་། །ཆུ་སྲིན་ཀ་ཧི་ལ་ཡི་འགྲོས། །འབུར་མགོ་མགོ་མངས་འགྲོས་ཉིད་དུ། །འབྲུ་འདེད་སྟག་མོ་ཁ་སྦྱོར་བའི། །བཞི་དང་ལྔ་སོགས་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐོག་མར་དེ་ བཞིན་དྲུག་པའི་མིང་། །དྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར། །མཐའ་རྟེན་མཇུག་གི་སྔགས་ཉིད་ནི། །དྲག་པོའི་མཱ་ར་ཡ་ཉིད་ལ། །སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཞི། །བཀོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྦྱོར་བ་བཞིན། །བསྡེབས་ནས་འཕེན་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཡི་གེ་ལྔ་བཞིན་བཟློག་བསྐོར་ནས། །སྦྱོར་བ་གསོད་པ་མ་ལུས་པ། །འཇུག་པ་ངེས་པར་གདགས་པ་ཡིན། །དབུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱང་བ་སྟེ། །དྲག་པོ་གནས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡིན། །ཕྱི་རིམ་བཞི་པའི་རིམ་པ་ནི། །བདུད་མོ་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡིན། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དཔག་མེད་ལས། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །གནད་ལོག་དྲག་པོའི་རིམ་པ་ཡིན། །རེངས་དང་འགུགས་པ་མ་ལུས་བྱེད། །ལས་གསང་གཉིས་དང་ཀུན་རྫོགས་ཡིན། །དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་དག་སྟེ། །ཏ་བྷི་ཏ་ཡི་འགྲོས་སྟངས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ནས། །རེ་མིག་བརྒྱད་ཉིད་དེ་བཞིན་གཅིག །རིམ་པར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བར་ནི། །མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུར་དྲིལ་བ་ཡིན། །ཐོག་མར་དབུས་ནས་བདུད་ཀྱི་སྔགས། །འབྲུ་དྲུག་མིང་གིས་དེ་བཞིན་དྲང་། །མཐའ་རྟེན་གདགས་པ་སྔར་བཞིན་ཏེ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤུ་གྲི་དང་། །འཕེན་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་རིམ་པར་སྦྱར། །ཕྱི་རིམ་ལྔ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མུ་ཁྱུད་ཕྲེང་བའང་རིམ་པ་གཅིག །ཏ་པི་ཏ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བསྡེབ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལའང་། །མགོ་དང་མཇུག་མ་སྔ་མ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་གསོད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ལྟེ་རྩིབས་སྦྱོར་བས་འཁོར་ལོ་གཅིག །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུས་འདུས་ཕུང་ལས། །མཁའ་འགྲོ་
Chinese
以和谐的结合来组合。 同样，首先是这些： ཀ་（藏文，梵文天城体ka，梵文罗马拟音ka，汉语字面意思：卡）和སུརྦ་ནི་ཀི་དུམ། 同样，按顺序具有相同的含义。 也应该以同样的方式了解其他。 应掌握最后的精华。 同样，将所有内容按顺序组合。 ཁ་（藏文，梵文天城体kha，梵文罗马拟音kha，汉语字面意思：卡）和ཀར་མ་སི་ཏི་ཌུྃ 。 ག་（藏文，梵文天城体ga，梵文罗马拟音ga，汉语字面意思：嘎）和ཀྲོ་མཱ་ཡ་ཏཱ་དུན། གྷ་（藏文，梵文天城体gha，梵文罗马拟音gha，汉语字面意思：嘎）和ཕུལ་དི་ག་ནི་མན། ང་（藏文，梵文天城体nga，梵文罗马拟音nga，汉语字面意思：昂）和ཡ་ཀྲ་ཙན་བྷེ་ག ཙ་（藏文，梵文天城体ca，梵文罗马拟音ca，汉语字面意思：擦）和དུ་ག་ཚེ་ཏི་རག ཚ་（藏文，梵文天城体cha，梵文罗马拟音cha，汉语字面意思：擦）和པྲ་ཀྵ་ཡ་་ཤྴ། ཛ་（藏文，梵文天城体ja，梵文罗马拟音ja，汉语字面意思：杂）和ཤ་ཏྲུཾ་ནེར་བྷ་བེ། ཛྷ་（藏文，梵文天城体jha，梵文罗马拟音jha，汉语字面意思：杂）和ཙི་ཧི་ཛ་ཧི་ཏིཏ། ཉ་（藏文，梵文天城体nya，梵文罗马拟音nya，汉语字面意思：尼雅）和ཤཾ་ཀ་ལི་ལ། ཊ་（藏文，梵文天城体ṭa，梵文罗马拟音ṭa，汉语字面意思：扎）和རཱ་ག་བཛྲ་རག ཋ་（藏文，梵文天城体ṭha，梵文罗马拟音ṭha，汉语字面意思：塔）和མ་ཏི་ཡ་མ་མོ། ཌ་（藏文，梵文天城体ḍa，梵文罗马拟音ḍa，汉语字面意思：达）和དུ་ཏ་ཀི་ཨ། ཌྷ་（藏文，梵文天城体ḍha，梵文罗马拟音ḍha，汉语字面意思：达）和སར་བི་ཙི་ཏ་ཀ ཎ་（藏文，梵文天城体ṇa，梵文罗马拟音ṇa，汉语字面意思：纳）和ཨ་གྷུ་ཤི་ཀྲི་ཛ། ཏ་（藏文，梵文天城体ta，梵文罗马拟音ta，汉语字面意思：达）和པྲ་མ་ཡ་མ་ཏི། 这些是寂静的顺序。 这是威猛身像的顺序。 通过花环的组合按顺序放置。 同样，从外部顺序的后续中， 不同的重复和精华。 第二个是ད་（藏文，梵文天城体da，梵文罗马拟音da，汉语字面意思：达）和ག་གོན་རོ། 第三个是དྷ་（藏文，梵文天城体dha，梵文罗马拟音dha，汉语字面意思：达）和རཏྣ་ཤིན། 第四个是ན་（藏文，梵文天城体na，梵文罗马拟音na，汉语字面意思：纳）和གོ་བི་ཙེ། 第五个是པ་（藏文，梵文天城体pa，梵文罗马拟音pa，汉语字面意思：帕）和ཏེ་པིན་ཏེ། 第六个是ཕ་（藏文，梵文天城体pha，梵文罗马拟音pha，汉语字面意思：帕）和ཀི་ལི་རག 第七个是བ་（藏文，梵文天城体ba，梵文罗马拟音ba，汉语字面意思：巴）和བེ་ཧ་ཏ། 第八个是བྷ་（藏文，梵文天城体bha，梵文罗马拟音bha，汉语字面意思：巴）和བྷུ་ལ་རྒྱུ། 第九个是མ་（藏文，梵文天城体ma，梵文罗马拟音ma，汉语字面意思：玛）和རག་མ་མཱ། 第十个是ཡ་（藏文，梵文天城体ya，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：亚）和ཏིང་གན་ཙ། 第十一个是ཝ་（藏文，梵文天城体va，梵文罗马拟音va，汉语字面意思：瓦）和སུ་ལོན་རླུང་། 第十二个是ར་（藏文，梵文天城体ra，梵文罗马拟音ra，汉语字面意思：ra）和ཧུར་ལོན་མུ། 第十三个是ལ་（藏文，梵文天城体la，梵文罗马拟音la，汉语字面意思：拉）和དོམ་པའི་ཙི། 第十四个是ས་（藏文，梵文天城体sa，梵文罗马拟音sa，汉语字面意思：萨）和མུ་ལི་རོ། 第十五个是ཤ་（藏文，梵文天城体śa，梵文罗马拟音śa，汉语字面意思：夏）和བེན་ཏོ་ཤན། 第十六个是ཥ་（藏文，梵文天城体ṣa，梵文罗马拟音ṣa，汉语字面意思：夏）和ཡཱ་གྲྭ་མཱ། 如前所述按顺序放置它们。 最后同样遵循。 首先是地点和方向的循环。 同样，应该组合相似的方向。 与方向一致的章节。 ཨ་（藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）和ཁྱབ་ཧོ་རོ་被掌握。 第二个是ཨཱ་（藏文，梵文天城体ā，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：阿）和སུ་ཀྲི་ཐུམ། 第三个是ཨི་（藏文，梵文天城体i，梵文罗马拟音i，汉语字面意思：伊）和ཨ་གེ་ཟེར། 第四个是ཨི་（藏文，梵文天城体ī，梵文罗马拟音ī，汉语字面意思：伊）和ནུབ་ན་ཛྲ། 第五个是ཨུ་（藏文，梵文天城体u，梵文罗马拟音u，汉语字面意思：乌）和མ་ཉག་སྙིང་། 第六个是ཨུ་和མུག་ཙ་ཁ། 第七个是ར་མོག་ཏི་ག་རག 第八个是རཱི་མ་ག་ས་དྷི། 第九个是ལི་ཤི་ལ་མུ་ཤི། 第十个是ལཱི་སུ་པར་གོ་པྟུ། 第十一个是ཨེ་和ཉ་གྲོ་རག 之后是ཨཻ་སོ་ཡ་ར་ཤཱ། 之后是ཨོ་和བརྡེ་རུ་དྷི། 之后是ཨཽ་和སམ་ཙི་ལ་ལི་ཧཱུཾ། 第十五个是ཨོཾ་（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）和དུ་མ་ཙ་ཀ་ཀུཾ། 第十六个是ཨཿ（藏文，梵文天城体aḥ，梵文罗马拟音aḥ，汉语字面意思：阿）和ཨུད་ཡ་ཡུད། 这是秘密的结合。 是伟大方法的强大武器。 在网眼轮的顺序中， 象征的精华是秘密的名字。 通过具有相同含义的各种组合， 隐藏不同怀疑的含义。 组合不同的第一个组合。 进行原因和条件的花环轮。
English
Combine with harmonious union. Likewise, these are the first: Ka (Tibetan, Devanagari ka, Romanized Sanskrit ka, literal Chinese meaning: Ka) and Surbani Kidum. Similarly, in order, they have the same meaning. Others should also be understood in the same way. The last essence should be grasped. Likewise, combine everything in order. Kha (Tibetan, Devanagari kha, Romanized Sanskrit kha, literal Chinese meaning: Kha) and Karma Siti Dum. Ga (Tibetan, Devanagari ga, Romanized Sanskrit ga, literal Chinese meaning: Ga) and Troma Yatadun. Gha (Tibetan, Devanagari gha, Romanized Sanskrit gha, literal Chinese meaning: Ga) and Phuldi Gani Man. Nga (Tibetan, Devanagari nga, Romanized Sanskrit nga, literal Chinese meaning: Ang) and Yatra Tsenbhe Ga. Ca (Tibetan, Devanagari ca, Romanized Sanskrit ca, literal Chinese meaning: Tsa) and Duga Tserag. Cha (Tibetan, Devanagari cha, Romanized Sanskrit cha, literal Chinese meaning: Tsa) and Praksha Yashsha. Ja (Tibetan, Devanagari ja, Romanized Sanskrit ja, literal Chinese meaning: Za) and Shatrum Nerbhave. Jha (Tibetan, Devanagari jha, Romanized Sanskrit jha, literal Chinese meaning: Za) and Tsihi Jahi Tit. Nya (Tibetan, Devanagari nya, Romanized Sanskrit nya, literal Chinese meaning: Niya) and Sham Kali La. Ṭa (Tibetan, Devanagari ṭa, Romanized Sanskrit ṭa, literal Chinese meaning: Zha) and Raga Vajra Rag. Ṭha (Tibetan, Devanagari ṭha, Romanized Sanskrit ṭha, literal Chinese meaning: Ta) and Mati Yama Mo. Ḍa (Tibetan, Devanagari ḍa, Romanized Sanskrit ḍa, literal Chinese meaning: Da) and Duta Ki A. Ḍha (Tibetan, Devanagari ḍha, Romanized Sanskrit ḍha, literal Chinese meaning: Da) and Sarbi Tsita Ka. ṇa (Tibetan, Devanagari ṇa, Romanized Sanskrit ṇa, literal Chinese meaning: Na) and Aghushi Krija. Ta (Tibetan, Devanagari ta, Romanized Sanskrit ta, literal Chinese meaning: Da) and Prama Yamati. These are the order of peace. This is the order of the wrathful deity. Place them in order by combining garlands. Likewise, from the following of the outer order, Different repetitions and essence. The second is Da (Tibetan, Devanagari da, Romanized Sanskrit da, literal Chinese meaning: Da) and Gagon Ro. The third is Dha (Tibetan, Devanagari dha, Romanized Sanskrit dha, literal Chinese meaning: Da) and Ratna Shin. The fourth is Na (Tibetan, Devanagari na, Romanized Sanskrit na, literal Chinese meaning: Na) and Gobi Tse. The fifth is Pa (Tibetan, Devanagari pa, Romanized Sanskrit pa, literal Chinese meaning: Pa) and Tepinte. The sixth is Pha (Tibetan, Devanagari pha, Romanized Sanskrit pha, literal Chinese meaning: Pa) and Kili Rag. The seventh is Ba (Tibetan, Devanagari ba, Romanized Sanskrit ba, literal Chinese meaning: Ba) and Beha Ta. The eighth is Bha (Tibetan, Devanagari bha, Romanized Sanskrit bha, literal Chinese meaning: Ba) and Bhula Gyu. The ninth is Ma (Tibetan, Devanagari ma, Romanized Sanskrit ma, literal Chinese meaning: Ma) and Rag Ma Ma. The tenth is Ya (Tibetan, Devanagari ya, Romanized Sanskrit ya, literal Chinese meaning: Ya) and Tinggan Tsa. The eleventh is Va (Tibetan, Devanagari va, Romanized Sanskrit va, literal Chinese meaning: Va) and Sulon Lung. The twelfth is Ra (Tibetan, Devanagari ra, Romanized Sanskrit ra, literal Chinese meaning: Ra) and Hurlon Mu. The thirteenth is La (Tibetan, Devanagari la, Romanized Sanskrit la, literal Chinese meaning: La) and Dompai Tsi. The fourteenth is Sa (Tibetan, Devanagari sa, Romanized Sanskrit sa, literal Chinese meaning: Sa) and Muli Ro. The fifteenth is Sha (Tibetan, Devanagari śa, Romanized Sanskrit śa, literal Chinese meaning: Xia) and Bento Shan. The sixteenth is Ṣa (Tibetan, Devanagari ṣa, Romanized Sanskrit ṣa, literal Chinese meaning: Xia) and Ya Grma. Place them in order as before. Finally, follow the same. First are the places and directional cycles. Likewise, similar directions should be combined. Chapters consistent with the direction. A (Tibetan, Devanagari a, Romanized Sanskrit a, literal Chinese meaning: A) and Khyab Horo are grasped. The second is Ā (Tibetan, Devanagari ā, Romanized Sanskrit ā, literal Chinese meaning: A) and Sukri Thum. The third is I (Tibetan, Devanagari i, Romanized Sanskrit i, literal Chinese meaning: I) and Age Zer. The fourth is Ī (Tibetan, Devanagari ī, Romanized Sanskrit ī, literal Chinese meaning: I) and Nubna Jra. The fifth is U (Tibetan, Devanagari u, Romanized Sanskrit u, literal Chinese meaning: U) and Manyag Nying. The sixth is U and Mugtsa Kha. The seventh is Ramogti Garag. The eighth is Rima Gasa Dhi. The ninth is Lishi Lamu Shi. The tenth is Li Supar Goptu. The eleventh is E and Nyadro Rag. After that is Ai Soyara Sha. After that is O and Dhe Rudhi. After that is Au and Samtsi Lali Hum. The fifteenth is Om (Tibetan, Devanagari oṃ, Romanized Sanskrit oṃ, literal Chinese meaning: Om) and Duma Tsaka Kum. The sixteenth is Aḥ (Tibetan, Devanagari aḥ, Romanized Sanskrit aḥ, literal Chinese meaning: A) and Udya Yud. This is the secret union. It is the great weapon of the great method. In the order of the mesh wheel, The essence of the symbol is the secret name. Through various combinations with the same meaning, Hiding the meaning of different doubts. Combining different first combinations. Make a garland wheel of cause and condition.