Tibetan
་མུན་ཤ་ཀ་དུད་པྲོཾ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་ཀ་ར་དུ་རུ་དུ་རུ་པྲོཾ་ཛ་ཛ། རུ་མུ་ནི་ཨ་ག་ནེ་ར་ཏ་གེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱང་རྗེ་ཀྱང་མོ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཕཊ། པྲོཾ་མུ་ཤ་པྲོཾ། ཨོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་དུ་རུ་མ་ཤིག་ཀི་ཛྭ་ལ་རག་ཤང་སྙིང་ལན་རྦད་ཐུམ། རཾ་རཾ་དུན་ཤག་ཧྲིལ་བྷྱོ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཤག་བཛྲ་སཱ་དུ་ས་མ་ཡཱ། ཏྲག་རཀྨོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་རྦད་སེར་ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ། ཨ་པ་ལེ་མ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏྲག་ཤ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ། ཨོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་རཱ་ཧུ་ལ་ཤར་ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ། ཨོཾ་སེན་སེན་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་རྔུབས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཾ་རཾ་དུན་ཤག་ཧྲི་ལ་ཤར་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡཾ་ཡཾ་ཧྲིལ་ཤར་རཾ་རཾ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཧྲིལ་སེལ་ཤག་སད་དུ་ན་ས་མ་ཡཱ་ཧྲིལ་བྷྱོ།ཨོཾ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤག་ཤག་སེན་ཡ་བྷྱོ། ཧྲིལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲག་ཏིག་སྣ་བ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རུ་ཀི་ཏ་ར་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤང་ཀྲཾ་དང་ཉིད་ཡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རི་ཤ་པ་རུ་ཀ་ར་ཁྲག་པ་ར་རྦད། ཨོཾ་ཀ་རུ་ཎ་ཙིཏྟ་རྦད་སྙིང་ཁྲག་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཨོཾ་འབུགས་ཏི་མ་ན་ཙི་ར་མུགས། འབུགས་ཏི་ས་མན་ཏ་ཆོད། ད་ར་ཆོད། ད་ར་རྨུགས། ད་ར་ཁུམས། ད་ར་ཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ནན། ཏྲཾ་ཏ་ཏ་རག་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ར་རྦད། པ་ཤམ་པ་ཁྲག་ཏི་རྦད། ཁཾ་རི་ལ་རྦད། བཛྲ་མུག་ཏིག་ད་ར་ཡ་ཏི་བ་རྦད། ཨོཾ་རཀྵ་ནི་ཏིབ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ད་ར་ཐིབས། བཛྲ་སུ་བས་རིལ་རྦད། བཛྲ་ད་ར་ལིབ། ཨོཾ་བཛྲ་ད་ར་ལིབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྙིང་མགོ་ཆོད། ཁ་ལ་ཟ་མུ་ཏ་ཏཾ་ཏིང་། བུ་ན་ཏཾ་ཏིང་། ད་ར་ན་རྦད་ནན། དགྲ་བོ་ནན། ཨོཾ་ཀྲོ་ཏི་བཾ་རྩེ་ར་ཙ་རྦད། ཨོཾ་ཧོ་ཏེ། བག་ཙ་ཧཱུཾ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་ཏོ་མོ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་བ་ཏ་ཙཀྲ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཏྲི་ཕུར་བུ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྷྱོ་རཾ་ཤར། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག །རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ།ཤག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་ཛཱ། ཨོཾ་ནི་ཏྲི་པྲ་བེ་ཤག །པ་ར་མནྟ་བེ་ཏ་ཤེ་ཏེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པཱ་ར་མུ་ཏྲ་བེ་ཏེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དུན་ཏྲི་ཏིག་སྣ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། འགུ་སི་དན་མ་མ་བྷྱོ། ཨུ་ཙུ་སྨ་ཤ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། ཁམ་པ་རྦད་ཤག་དགྲ་ལ་བྷྱོ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག །ཡ་མ་དུ། ཡ་མ་འདུས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་འདུས་འདུས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་འདུས་འདུས། ཡ་མ་ར་ཡ་སྙིང་ལ་སེན་འདར་སྲོག་སམ། ཆུམས་ཆུམས། སྙིང་རྦད། སུམ་རིལ་རྣམ་ཤེས་རྦད་བུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་
Chinese
嗡 门夏嘎 杜 仲。 雅曼达嘎 阿嘎ra 杜汝杜汝 仲 匝匝。 汝穆尼 阿嘎内ra 达给 梭哈。 江杰 江摩 楚汝楚汝 啪。 仲 穆夏 仲。 嗡 巴夏 米给 杜汝 玛西给 匝拉 惹香 宁兰 巴突。 让 让 敦夏 舍 炯。 纳嘎ra 匝 舍 夏 夏 舍 班匝 萨度 萨玛雅。 扎ra 摩 舍舍 巴色 舍 炯。 阿巴列玛 炯。 汝汝汝汝 玛扎 夏 舍舍 炯。 嗡 巴夏 米给 惹呼拉 舍舍 舍 炯。 嗡 森森 扎拉 穆夏 恩 梭哈。 嗡 让 让 敦夏 舍拉 舍 炯。 嗡 雅玛ra匝 扬扬 舍 夏 让让。 嗡 纳嘎 舍 色 舍 萨度 纳 萨玛雅 舍 炯。 嗡 雅玛 宁 雅玛 扎 ra呼拉 舍舍 舍舍 森雅 炯。 舍 嗡 班匝 扎迪 纳瓦 巴。 嗡 班匝 匝ra 汝给 达ra 巴。 嗡 班匝 巴香 仲 当 尼雅 班匝 吽 啪。 嗡 班匝 瑞夏 巴汝嘎ra 扎 巴ra 巴。 嗡 嘎汝 纳匝 巴 宁 扎 巴。 突 瑞利利。 嗡 布迪 玛纳 匝ra 穆。 布迪 萨曼达 却。 达ra 却。 达ra 穆。 达ra 昆。 达ra 却。 嗡 班匝 尼 达波 尼南。 仲 达达 惹 巴。 嗡 班匝 ra 巴。 巴香巴 扎迪 巴。 康 瑞拉 巴。 班匝 穆迪 达ra 雅迪 巴 巴。 嗡 ra恰 尼迪。 扎迪 嘉纳 达ra 提。 班匝 苏巴 瑞 巴。 班匝 达ra 利。 嗡 班匝 达ra 利。 嗡 班匝 宁 郭 却。 卡拉 萨 穆达 当定。 布纳 当定。 达ra 纳 巴 南。 达波 南。 嗡 卓迪 邦 泽ra 匝 巴。 嗡 霍得。 巴匝 吽。 雅玛ra匝 萨多 摩雅 吽 啪。 嗡 舍 曼殊 班匝 卓迪 巴达 匝ra 嗡 吽 班匝 萨瓦 吽。 迪普 布 吽。 班匝 嘎利 嘎拉雅 萨瓦 杜达 纳 玛ra雅 吽 吽 吽 啪 啪。 雅 舍舍 炯 让 夏。 雅玛 宁 雅玛 扎。 ra呼拉 舍舍。 舍舍 玛ra雅 匝。 嗡 尼迪 扎贝 舍。 巴ra曼达 贝达 舍迪 舍雅 吽 啪。 巴ra穆扎 贝迪 舍雅 吽 啪。 敦迪 迪 纳 萨玛雅 腾。 古斯 丹玛玛 炯。 乌楚 玛夏 达拉 炯。 康巴 巴 舍 达拉 炯。 雅玛 宁 雅玛 扎。 雅玛 杜。 雅玛 杜。 雅玛ra匝 杜杜。 雅玛ra匝 杜杜。 雅玛ra雅 宁拉 森达 索萨。 楚楚。 宁 巴。 苏 瑞 南谢 巴 崩。 嗡 班匝 雅曼达嘎雅。 班匝 雅玛ra。
English
Om Mun Sha Ka Du Prome. Yamantaka A Ka Ra Duru Duru Prome Dza Dza. Ru Muni A Ga Ne Ra Ta Ge Svaha. Kyang Je Kyang Mo Tsuru Tsuru Phet. Prome Mu Sha Prome. Om Pa Sha Mi Ki Duru Ma Shig Ki Dzvala Rag Shang Nying Lan Ba Tum. Ram Ram Dun Shag Hril Bhyo. Na Ga Ra Tsa Hril Shar Shar Shag Vajra Sa Du Sa Ma Ya. Trag Ra Mo Hril Hril Ba Ser Hril Shar Bhyo. A Pa Le Ma Bhyo. Ru Lu Ru Lu Ma Trag Sha Hril Hril Shar Bhyo. Om Pa Sha Mi Ki Ra Hu La Shar Shar Hril Bhyo. Om Sen Sen Trag La Mu Sha Ngup Svaha. Om Ram Ram Dun Shag Hri La Shar Bhyo. Om Ya Ma Ra Dza Yam Yam Hril Shar Ram Ram. Om Na Ga Hril Sel Shag Sa Du Na Sa Ma Ya Hril Bhyo. Om Ya Ma Nying Ya Ma Trag Ra Hu La Hril Hril Shag Shag Sen Ya Bhyo. Hril Om Vajra Trag Tig Na Va Ba. Om Vajra Tsakra Ru Ki Ta Ra Ba. Om Vajra Pa Shang Tram Dang Nyi Ya Vajra Hum Phet. Om Vajra Ri Sha Pa Ru Ka Ra Trag Pa Ra Ba. Om Ka Ru Na Tsitta Ba Nying Trag Ba. Thum Ri Li Li. Om Bug Ti Ma Na Tsi Ra Mug. Bug Ti Sa Manta Chod. Da Ra Chod. Da Ra Mug. Da Ra Khum. Da Ra Chod. Om Vajra Ni Da Bo Nri Nan. Tram Ta Ta Rag Ba. Om Vajra Ra Ba. Pa Sham Pa Trag Ti Ba. Kham Ri La Ba. Vajra Mug Tig Da Ra Ya Ti Ba Ba. Om Raksha Ni Tib. Pra Ti Dznya Na Da Ra Thib. Vajra Su Ba Ril Ba. Vajra Da Ra Lib. Om Vajra Da Ra Lib. Om Vajra Nying Go Chod. Kha La Za Mu Ta Tam Ting. Bu Na Tam Ting. Da Ra Na Ba Nan. Da Bo Nan. Om Kro Ti Bam Tse Ra Tsa Ba. Om Ho Te. Bag Tsa Hum. Ya Ma Ra Dza Sa To Mo Ya Hum Phet. Om Shri Manju Vajra Kro Ti Ba Ta Tsakra Om Hum Vajra Sattva Hum. Tri Pur Bu Hum. Vajra Kili Ki La Ya Sarva Dushta Na Ma Ra Ya Hum Hum Hum Phet Phet. Ya Hril Hril Bhyo Ram Shar. Ya Ma Nying Ya Ma Trag. Ra Hu La Hril Hril. Shag Shag Ma Ra Ya Dza. Om Ni Tri Pra Be Shag. Pa Ra Manta Be Ta She Te Sha Ya Hum Phet. Pa Ra Mu Tra Be Te Sha Ya Hum Phet. Dun Tri Tig Na Sa Ma Ya Tvam. Gu Si Dan Ma Ma Bhyo. U Tsu Ma Sha Da La Bhyo. Kham Pa Ba Shag Da La Bhyo. Ya Ma Nying Ya Ma Trag. Ya Ma Du. Ya Ma Du. Ya Ma Ra Dza Du Du. Ya Ma Ra Dza Du Du. Ya Ma Ra Ya Nying La Sen Dar Sog Sam. Chum Chum. Nying Ba. Sum Ril Nam She Ba Bum. Om Vajra Yamantaka Ya. Vajra Ya Ma Ra.
Tibetan
་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་རླུང་། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རིམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་ས་མེ་ལྟ་བྱེད་སྣ། །མཆུ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་ལུས། །རེག་བྱ་རླུང་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད། །དེས་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་བྱེད། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་ཐ་མ་ནི། །རླུང་དང་རེག་བྱ་དུས་དུས་དང་། །དྲི་དང་རོ་དང་ཡིད་གཟུགས་མེད། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་བར་མཐའ་སྦྱར། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་རེངས་པར་བྱེད། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་ལས་རྣམས་ནི། །བྱ་བ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྐྱེན་དང་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་འཇུག །སྦྱོར་བ་མཆོག་གི་དམ་པ་ཡིན། །དེ་བཟློག་པ་ཡི་བྱ་བ་ཡིས། །མི་རྒྱུ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། །འཇུག་བྱེད་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ལས། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་གནས་པས་བྱ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་བདེ་མིན་འཆིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཐབས་བསྟན་བྱ། །སྟོབས་མེད་ལམ་གྱིས་གཉི་ག་འཆིང་། །འཆིང་མེད་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱའོ། ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚོན་ཆ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤུ་གྲི་གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ནི། །གཅོད་ཅིང་སྲེག་པས་སྐེམ་པ་ལ། །ཐིམ་ཞིང་གནོན་པས་ས་གཞི་བཞིན། །སྡུད་ཅིང་འཇོམས་པས་ཀུ་བེ་ཧྭ། །འདི་ནི་ཆུ་སྲིན་སེར་མོ་བཞིན། །ཟིན་པས་གཏོང་ པར་མི་བྱེད་པས། །དྲག་པོ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་རིམ་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བརྒྱད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི་འབྲུ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ནས། །རྣལ་མའི་ཚུལ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་བསྐོར། །ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་རིམ་པ་ཡིས། །མ་ལུས་དྲིལ་བའི་ཕྲེང་བ་གཅིག །ཨ་མུ་ཀ་ཡི་མིང་བཅས་པ། །འབྲས་བུ་གཞོམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞོམ། །གཞོམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤིས། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས། །རིམ་པ་ཀུན་ལ་མགོ་དྲངས་ཏེ། །ཨང་གའི་སྤུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་འོག་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །རེ་མིག་བཅུ་ཡི་འབྲུ་བཅུ་མིང་། །འཁོར་ལོ་འདབ་མའི་སོང་ནས་ལྐུག །བཙུན་དང་བརྒྱན་དང་སྔགས་དང་འདྲ། །སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཞིང་འཕེན་པ་དང་། །དེ་རྗེས་རིམ་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་ནི། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆུ་དང་འདྲ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱིའང་མཇུག་ལ་གདགས། །རི
Chinese
犹如虚空即是风， 如是次第而行之， 如是第二之结合。 第三之结合如下述： 风与地火为能见， 嘴与舌与耳与身， 触受风乃无始末， 彼亦作余之结合。 如是次第最后者， 风与触受时时与， 香与味与意无色， 如是始中末结合， 无动且令其僵硬。 次第如是诸事业， 各自成办诸作业， 缘起与入于余合， 乃是结合中殊胜者。 以彼回遮之事业， 无有行者无动摇， 入者无有退转业， 乃是极密之四者。 瑜伽安乐住者所作， 又若不安乐则束缚， 种种痛苦将成就， 是故极应善示方便。 无力之道二者皆缚， 无缚以解脱力而作。 具光荣之阎魔月密黑尊根本续中， 摄集事业之品第十七竟。 之后，薄伽梵阎魔之诛灭者， 宣说了幻轮之兵器如火焰般的次第。 剃刀断除之轮， 断且焚烧令其干枯， 融入且镇压如地基， 聚集且摧毁如鸠毗诃， 此乃四种黄色摩羯， 执持故不放 舍， 乃是猛火之结合。 彼之次第如下述： 外层结合之轮自身， 具有二八之明点， 金刚方位之最初起， 如实依照次第而转。 从方位之最初起， 彼即是直至究竟之次第， 无余总摄之鬘一个， 具有阿穆迦之名， 摧毁果实与摧毁受用， 摧毁之诸事业皆吉祥。 如是方位之最初二者， 统领一切之次第， 犹如安伽之毛发。 彼下第三等之， 十个方格之十个明点名， 轮之花瓣已逝而哑， 如同贞洁与庄严与咒语， 时机之变异与抛掷， 彼之后次第之八个明点， 如同燃烧之轮之嘴， 彼乃一切之末尾所系。
English
Just as the sky is like the wind, In that way, proceed in order, Thus is the union of the second. The union of the third is as follows: Wind and earth, fire are the perceivers, Mouth and tongue and ear and body, Tangible wind has no beginning or end, It also performs other unions. Likewise, the last in order is, Wind and touch, time and time, Smell and taste and mind are without form, Thus, beginning, middle, and end are joined, Unmoving and causing stiffness. In that way, the order of actions is, Each accomplishes its respective tasks, Entering into other causes and unions, It is the most excellent of unions. By the action of reversing that, There is no mover, no movement, The action of entering without reversing, These are the four most secret. Yoga is done by dwelling in bliss, Or if there is no bliss, it binds, Various sufferings will be accomplished, Therefore, the method should be well taught. The path of weakness binds both, The strength of liberation is done without binding. From the root tantra of the Glorious Yama, the Black Secret Moon, The seventeenth chapter, which is the collection of actions, is complete. Then, the Bhagavan, the Destroyer of Yama, Spoke of this order of the weapon of the illusion wheel, like a flame. The wheel that cuts like a razor, Cuts and burns, causing it to dry up, Absorbing and suppressing like the earth, Gathering and destroying like Kubera, This is like the four yellow makaras, Holding and not letting go, It is the union of fierce fire. Its order is as follows: The wheel of the outer union itself, Has seeds with two eights, From the first of the vajra directions, Turn in accordance with the true order. Starting from the first of the directions, That is the order until the end, One garland that completely gathers everything, With the name of Amuka, Destroying fruits and destroying enjoyment, All the actions of destroying are auspicious. Likewise, the first two of the directions, Leading all the orders, It is like the hair of Anga. Below that, the third and so on, The ten seeds of the ten squares are named, The petals of the wheel have passed and are mute, Like chastity and adornment and mantra, The change and throwing of the occasion, After that, the eight seeds of the order, Like the mouth of the burning wheel, That is attached to the end of everything.