Tibetan
་ཤིག་བྷྱོ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །གང་ལ་བྱ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོ་གསང་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྨྱོ་འབོག་གི་སྐབས་ཏེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས། འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་སླད་དུ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཟླ་གསང་གསུངས་པ། དད་པ་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་འགྲོ། །ཕྱི་བཤགས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་འདོན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསག །མ་ཉེས་དཔང་གཟུག་གླུད་གཏོར་གཏང་། །གནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ལས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ ཡ་གནས། །དེ་དག་ནང་ནས་དྲེགས་པའི་སྐུ། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་གང་བཟང་བསྒྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་བརྩེགས་ལ། །སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བཞག །ཙནྡན་རིགས་ལས་འབུར་དུ་བརྐོས། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་གེལ་གེལ་པོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཟི་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །གཡས་ན་ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས། །གཡོན་ན་མི་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །གཟས་པའི་གཟུགས་བྱས་སྙིང་གར་གཞུག །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ། །རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ལ། །ནང་དུ་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག །ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་ལ་དགྲ་ཡི་གཟུགས། །མི་ཁྲག་བླ་དྭགས་བྲིས་ལ་གཞུག །ཞབས་མས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་བཅིངས། །གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །མཐའ་མ་རྩང་གིས་བསྐོར་ཏེ་གཞག །གཟུགས་ཀྱི་སྐེ་ནས་སྔོ་དམར་གདགས། །སྣེ་གཅིག་སྐུ་ཡི་ཞབས་ལ་གདགས། །སྔགས་པའི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་དགྲམ། །ལ་ཕུག་རུས་ཕྱེ་སྐེ་ཚེ་ལ། །དེ་བཞིན་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་གཞག །ཉུང་ནག་ལན་ཚྭ་དུག་ཏུ་སྦྱར། །གཟུགས་ལ་བྲབ་ཅིང་ངན་སྔགས་བཟླས། །མ་ཉེས་དཔང་གཟུག་འོ་དོད་འབོད། །དེ་བཞིན་རིམ་པས་ལས་རྣམས་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བྲི་བར་བྱ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་དགོད། །སྤྱན་དྲང་བཞུགས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལྷ་དང་ཕྲལ་ཞིང་རྫས་ཀྱིས་བདུག །དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འཁོར་ལོ་གཞུག །བསད་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་འཇུག །མནན་བསྲེག་འཕང་བ་གསུམ་ལ་གཏད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང་ལས། གང་བ་བཟང་པོ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གང་བ་བཟང་པོ་ནང་དུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ། །ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། །དམར་སྨུག་མེ་རི་ར་བས་བསྐོར། །དབུས་སུ་ གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །མདུན་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དགོད། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་དུམ་གསུམ་དུ། །ལ་ཕུག་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། །སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་ལ་གཞག །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐུར་དུ་བསྐོར། །ནང་དུ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་གཞུག །ཉུང་ནག་ཉུང་དཀར་ལན་ཚྭ་དང་། །དུག་དང་སྨེ་ཁྲག་སྦྱར་བས་དགང་། །དམིགས་པའི་མིང་རུས་ཇི་བཞིན་བྱས། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་རས་བླངས་སྐྱང་ནུལ་བྱ། །ལྡོང་རོས་ཆུ་རྩ་སེར་པོས་བྱུང་། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་དགོད་བྱས་ལ། །ཐུན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་ཡང་བཅད། །དེ་ནས་རིམ་པས་ལས་རྣམས་བྱ། །ཧཱུཾ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གྲུབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་དང་རབ་ཆས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རཀྴ་བ་སྣ་བ་པི་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧ། གསེར་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རི་ངོས་ལ། །རྨ་བྱ་རབ་གནས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལྟར། །བདག་གིས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲུབ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་མཆོག །རིན་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་ས་གཞི་ལ། །བཻ་ཌཱུརྱ་དང་མན་ཤེལ་དང་། །ཁྲི་ཆེན་དཔངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་སྟྭམ། གསེར་དང་བཅས་པའི་སྐྱེམས་ཕུད་མ་ཉམས་པ། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་འབུལ། །དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གླུ་གར་རོལ་མོ་བཅས། །བསམ་པ་དག་པས་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་དབུལ། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན་སྤོས་དང་དྲི། །མར་མེ་བཤོས་དང་གཏོར་མ་ཁྲག །མོས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ར་ར་སོ་པ་བའུ་པཱུ་ཙཀྲ་མ་པཱུ་ཙ་ཧོ་ཧ།དེ་ནས་གསང་སྔགས་རབ་བཟླས་ལ། །ཨོཾ་བ་ཧཱུ་རི་རྟ་ཛ། མ་གྷ་ལ་བག་ཤ་ཛ།ར་ཏྲ་མ་རུ་རུ་ཛ། སྙིང་ལ་ཤར་ཤར་རུ་ཛ། སྲོག་ལ་དྲེང་དྲེང་ཐུཾ་ཛ། གནོད་སྦྱིན་སྐུ་དང་འོད་དང་སྒྲ། །ས་གཡོས་ཐོག་དང་ཆར་ཆེན་འོང་། །གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྡེག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །དུས་དྲུག་སྔགས་འདི་གཟུགས་ལ་བརྡེག །ཨོཾ་ ཛ་ལཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ལཾ། རཀྴ་རཀྴ། སྡི་བུ་སྟུ་ད་དེ་པ་ལཾ་བག་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་བཅས་ཀྱི་དམ་རྫས་དེ། །བྱང་བལྟས་ཆུ་མིག་དོགས་སྦས་ན། །ཁྲག་སྐྱུགས་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང་གང་བ་བཟང་པོ་ནང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ང་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གང་བ་བཟང་པོ་གསང་བར་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་དབང་སྒོ་ཐུབ་པའི་བུས། །བླ་མ་མཉེས་ཕྱིར་ཡིད་འཐད་དབུལ། །མི་དོན་མ་ཡིན་རང་དོན་དུ། །བསྒྲུབ་པ་གོང་བཞིན་ཚུལ་བཤམས་ཏེ། །དེ་རྟིང་མན་ངག་འདི་བཞིན་བྱ། །ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ །ལུག་མིག་ཀཪྴ་པ་ན་ལེ། །སྔགས་ནི་འདི་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ། ཡག་ཤ་བག་ཤ་སོ་བུ་སྡུད་དེ་པ་ལམ། བག་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སུམ་འབུམ་བྱ། །ལུས་བསྲུང་སྦྱོར་བ་འདི་བཞིན་བྱ། །དཔུང་པ་དག་ལ་བཏགས་གྱུར་ན། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཀར་ནི་ཀ་དང་བལ་བུ་དང་། །འུ་སུ་རྡོ་དྲེག་ཤ་ཀ་ར། །ངང་པའི་སྒྲོ་ལ་བསྐུས་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་དུས་དྲུག་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་བྱས་བཟླས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྲག་དང་ཉུང་རྒོད་རྟ་མཆིན་དང་། །བ་ལང་དག་ལ་བཟླས་བྱིན་ན། །རྟ་བོང་ལ་སོགས་མིག་ཟླུམ་རྣམས། །འཆི་འམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར། །ཙིཏྟ་རུས་པ་གྱོ་མོག་གསུམ། །སྔགས་འདི་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱུར་ན། །ཨོཾ་བྷ་ཧཱུ་རི་རི་ཛ། མ་གྷ་ལ་བག་ཤ་ཛ། ར་ཏ་མ་རུ་རུ་ཛ། སྙིང་ལ་ཤར་ཤར་རུ་ཛ། སྲོག་ལ་དྲེང་དྲེང་ཐུཾ་ཛ། གླང་ཆེན་བ་ལང་བྱིན་གྱུར་ན། །གླང་ཆེན་བ་གླང་འཆི་བར་འགྱུར། །བསེ་དང་ཀ་ཀ་རུ་ལ་ཡང་། །སྔགས་རེ་བཟླས་ཏེ་བྱིན་གྱུར་ན། །ལུག་ལ་བྱིན་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །བྷི་ལི་ཀ་དང་ཨ་མར་དང་། །རུ་རམ་བུ་རམ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་རི་ལུ་བྱ། །ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་བྱ། །ལིངྒ་བྱས་ཏེ་བསྡུམས་བྱས་ནས། །ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཐོད་པར་གནན། །མཛེ་དང་ཤུ་བས་འཛིན་པར་འགྱུར། ། བསེ་ཞོ་བཙན་དུག་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་གོང་མ་བཟླས་བྱས་ནས། །ཤ་ལ་རེག་པའི་གོས་ལ་བསྐུ། །ལྷོག་པ་དཀར་པོས་འཆི་བར་ངེས། །ཡང་ན་སྐྲངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཞ་གྲུམ་འགྲོ་མ་ནུས། །དང་པོར་ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་བྱ། །ཐག་པ་སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ་དང་། །ཝ་ཡི་རིལ་མ་སྤྱང་རྟུག་པར། །ཉི་མ་གུང་ངམ་ནམ་ཕྱེད་ན། །སུམ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་དོན་པོ་ཡི། །མཁར་ལ་རྒྱབ་ན་འཇིག་ཅིང་འགས། །དེ་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབས་འདོད་ན། །སྲིན་རྡོ་གདུང་ཆེན་ཤ་རི་རམ། །དེ་རྣམས་ཐོད་པ་དུམ་གསུམ་དུ། །ཡུགས་སའི་ཁྲག་ལ་སྦྱར་ལ་སྩལ། །གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ལྷ་རྟེན་སྦ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་འབེབས་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང་ལས་གང་བ་བཟང་པོ་གསང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ང་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས། འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་སླད་དུ། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཟླ་གསང་གསུངས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ། །ངོ་མཚར་ཆུ་བོ་བཞི་འབབས་པ། །རབ་ཏུ་མི་སྲུན་ཀླུ་ཡི་གནས། །དེ་ཉིད་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། །གསེར་མིག་འབར་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དྲེད་འགྱུར་ཏེ། །རབ་ཏུ་མི་སྲུན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འཛེར་ཏེ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཀྱེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མཛེས་པ། །རབ་ཏུ་རྔམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སོ། །ལྕགས་མཆུ་འབར་བ་རབ་ཏུ་བརྗིད། །གསེར་མིག་འབར་བ་རབ་ཏུ་བགྲད། །མགོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་གཤོག་པ་བརྐྱང་། །ཐབས་ལྡན་སྡེར་མོ་རྣམ་པར་གདེངས། །ཀྱེ་མའོ་སྐུ་སྟོད་མཆོག་གི་གཡང་གཞིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་སེ་རལ་ཁ། །རྩལ་འཕགས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་མཐོང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཆ་བྱད་ཟླ་ལས་རྒྱལ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད། །ཞེས་འཛེར་ཞིང་འཐོན་ནས་དམ་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ ལོ། །ནཱ་དུ་ཏྲ་ས་ན་དྷྲི་པ་ལ་དུ་བ་ནི་གར་སི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསེར་མིག་འབར་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དབང་དུ་བསྡུ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ནང་དུ་བསྣོལ། །ཟླ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྐྱོང་པ་སྟེ། །ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཏ་ཀི་ཛ་དེ་བྱི་ཛཿདེ་ཧཱུ་ཡ་ཧཱུ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་པུ་རུ་ཏེ་པུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཆེ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པ་འདི་ཉིད་དུ། བྱོལ་སོང་རིགས་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་གནས་འབར། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་འདྲ་ལ། །བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ལྕང་ལོས་བརྒྱན། །སྦྲུལ་གཉིས་དར་འཕྱང་ལྟ་བུས་མཛེས། །རིགས་བཞིའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས། །སྒོ་བཞི་ཀ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །དེ་འོག་སུམ་གཉིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །བྱོལ་སོང་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་ལྡན། །དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ཁོང་སེང་ན། །གསེར་མིག་འབར་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དུང་སྐྱོང་དང་། །གང་པོ་ནོར་ལྡན་ལ་སོགས་དང་། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མ་དྲོས་དང་། །རིགས་བཞིའི་གཙོ་བོ་ཀླུ་བརྒྱད་དེ། །སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས། །གྱད་ནོར་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན། །དར་དཔྱང་མ་དང་པདྨའི་རྒྱན། །གཟི་བརྗིད་མ་དང་དུང་ཅན་མ། །ཀླུ་མོ་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དགོན་པ་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་ངམ། །ཆུ་མིག་ནགས་ན་གནས་པའི་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་མཉམ་ཡིད་འོང་ལ། །དྲི་སྤོས་སྨན་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན། །སྒོ་བཞི་རིགས་དང་ལྡན་པ་བྲི། །དབུས་སུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བྱ་ཁྱུང་བཞི། །གྲུ་ཆད་མཆོད་པའི་བུམ་པ་ བཞི། །སྨན་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །འབྲུ་ལྔ་མེ་ཏོག་ལྔ་ལ་སོགས། །བཅུ་གཉིས་ལྔ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྒོ་ལ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་བཞི། །བྷ་མ་ཧ་སྡི་བཅས་པ་ཡི། །སོར་མོ་ལྔ་ཡི་ཚངས་པའི་རྗེས། །མཁའ་ལྡིང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གཞག །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ལས། །བཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ནི། །ལཾ་ལས་རི་རབ་རིན་ཆེན་བསྐྱེད། །དེ་སྟེང་བྷྲཱུཾ་ལས་ག་རུ་ཌ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བཞི་བྱུང་བས། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་དང་ལྗང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡིང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་འོད་འབར་ལ། །དབུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཁྲ་ལ། །རིང་ལ་དམར་ཞིང་སྤྱན་ཡང་དམར། །ཞལ་གདངས་རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གཤོག་གདེངས་སྐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཡོ། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་ཕྱར།
Chinese
ཤིག་བྷྱོ།（藏文）念诵此咒语之义，诸事皆成。无论做什么，都不会有阻碍。吉祥月密黑续中说，国王秘密修法之癫狂品，此为第五十一品。此后，薄伽梵阎魔敌，为了降伏违逆，宣说了夜叉恶毒之月密。具有三信的瑜伽士，应如护卫自己生命般守护誓言。行取悦上师之仪轨。前往尸陀林、森林、寂静处。念诵外忏等百万遍。积聚福德资粮之支分。立无辜之证人，施赎命供品食子。应修持此夜叉。在柳树宫殿中，从事业成就之种姓刹土中，有夜叉百千俱胝安住。其中修持威猛、具足力量之贤善者。于坛城中央之高座上，放置夜叉身像。从旃檀木中雕刻出凸起之像。水宽相合，圆润饱满。身色青蓝，光彩夺目。头发结成发髻，以珍宝装饰。以蓝色莲花花鬘庄严。右持红色果实。左持人皮胜幢。制作被诅咒者之像，置于心间。在其中心挖出三角坑。顶端朝向北方。内部涂抹血和煤炭。在芝麻粉中绘制仇敌之像。用人血和魂血书写后放置其中。用下部的线缠绕，系上彩线。放置在挖出的三角坑中。最后用篱笆围绕放置。从像的脖子上挂上蓝红色。一端挂在像的脚下。在咒师面前陈列誓言物。萝卜、骨灰、颈饰等。同样制作食子放置。黑芥末、盐与毒药混合。击打像，念诵恶咒。立无辜之证人，呼喊求救。同样依次进行诸事业。在尸陀林布上，用毒血混合物绘制轮。按照顺序书写猛咒。迎请、安住、供养、赞颂。委托事业，从要害处催促。将神灵分离，用物品熏香。念诵猛咒，放置轮。投入杀戮事业之结合。交付于镇压、焚烧、抛掷三者。吉祥月密黑续中说，断命剃刀夜叉之月密中，圆满贤善品。
English
Shig Bhyo. By explaining the meaning of this mantra, all actions are accomplished. Whatever is done, there will be no obstacles. In the Glorious Black Secret Moon Tantra, this is the fifty-first chapter, the chapter on madness for secretly accomplishing the king. Then, the Bhagavan Yamari, in order to subdue opposition, spoke the Secret Moon of the Wrathful Yaksha. The yogi who possesses the three faiths should protect the samaya like his own life. Perform the service of pleasing the guru. Go to the charnel ground, forest, and solitary place. Recite the outer confession a hundred thousand times, etc. Accumulate the limbs of the accumulation of merit. Set up an innocent witness, and offer ransom and torma. This yaksha should be accomplished. In the palace of the willow tree, from the realm of the lineage of accomplished actions, hundreds of thousands of yakshas reside. Among them, accomplish the arrogant, powerful, and virtuous one. On the stacked throne in the center of the mandala, place the image of the yaksha. Carve it out of sandalwood. The width of the water should be equal and round. The body color is blue and radiant. The hair is tied in a braid and adorned with jewels. Adorn with a garland of blue lotuses. In the right hand, hold a red fruit. In the left hand, hold a human skin victory banner. Make an image of the cursed one and place it in the heart. In the center of it, dig a triangular pit. The tip should face north. Smear the inside with blood and charcoal. Draw the image of the enemy on sesame flour. Write with human blood and soul blood and place it inside. Wrap the lower part with thread and tie with colored thread. Place it in the dug-out triangular pit. Finally, surround it with a fence and place it. Hang a blue-red cloth from the neck of the image. Hang one end at the feet of the image. Arrange the samaya substances in front of the mantra practitioner. Radish, bone ash, necklace, etc. Similarly, make torma and place it. Mix black mustard, salt, and poison. Strike the image and recite evil mantras. Set up an innocent witness and shout for help. Similarly, perform all actions in order. On the charnel ground cloth, draw a wheel with a mixture of poison and blood. Write the wrathful mantras in order. Invite, seat, offer, and praise. Entrust the activities and urge from the key points. Separate the deity and fumigate with substances. Recite the wrathful mantra and place the wheel. Engage in the union of killing actions. Entrust to the three: suppression, burning, and throwing. In the Glorious Black Secret Moon Tantra, from the Secret Moon of the Life-Cutting Razor Yaksha, the complete and virtuous chapter.