Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དམ་ཚིག་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྒྱུད་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་དགོངས་ཏེ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱུད་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཆ་དང་རྐྱེན། །མན་ངག་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དགོས་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་རྗོད་ཅིག །དེ་སྐད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཀྱེ་ཧོ་དཔལ་ཆེན་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་མཆོག་གི། །ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་གསུངས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་གསང་རྒྱུད་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ། །སྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་ངང་། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ཚུལ། །ཕྱི་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན། །དེ་ཡང་གང་ཟག་བློ་རིགས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་ལ་མི་དགའ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འམ། །ཡང་ན་ཞི་ཁྲོ་དགོས་ སྒྲུབ་བམ། །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་དྲིལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུཾ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། །རྒྱུད་འདི་སོར་གཞག་ཁོ་ན་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ། །རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་གོ་གཅིག་སྐྱེད། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ། །འཁོར་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་རུང་། །མདོར་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས། །ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་པར། །རྩིས་གདབ་ཁྲིགས་སུ་གཅད་པ་མེད། །གདུལ་བྱའི་བློ་དང་གང་མཐུན་པར། །ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་རུང་། །ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སེམས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ནང་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི། །སྔོན་འགྲོའི་ལས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་བྱས་ནས། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྡན་ཚུལ་ལྷ་བསྒོམ་པ། །ཡེ་ནས་ཀུན་གཞི་སྟོང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །འགག་མེད་རོལ་པ་ཧཱུཾ་ནི་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་རིམ་པ་ལྔ་བརྩེག་ཀྱང་། །མ་བསྐྱེད་རང་ལ་རྫོགས་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་གསལ་ཨེ་ཡི་ངང་། །འགྱུ་བྱེད་འཐོར་རླུང་སྐྱོད་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡཾ། །སྡུད་བྱེད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡིན་ར། །གཟུགས་ནི་རབ་བརྟན་ཤ་ནི་ས་ཡིན་སུཾ། །སྨིན་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ཡིན་རཾ། །སྒལ་ཚིགས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེག་པས་ཀེཾ། །ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་བྷྲཱུཾ། །ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དང་དམར་མཐིང་གིས། །སྲོག་རྩ་དབུ་མ་དྲང་པོ་ཚངས་པའི་ཐིག །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཚངས་ཐིག་ཆ་བཞིར་བགོ། །རྩེ་ཆུང་གཉིས་རྩེ་ཚངས་པའི་རྩ་ལ་ཟུག །དེ་སྨད་རྩ་ཆེན་ལོང་རྩ་གཉིས་ལ་ཟུག །ལག་ གཉིས་བལྟ་རྩ་བླ་རྩ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕན་ཚུལ་བསྣོལ་ནས་འདྲེལ་བ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྲོག་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གྱེས། །ཕོ་བྲང་ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཚད། །ལིང་ཚེ་རེ་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་བཞི་བཞི། །ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ཚུལ། །རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་པའི་རྩ་དེ་ལས། །རྩ་ཆེན་བཞི་གྱེས་རྩ་ཆེན་ཆ་གཅིག་ནི། །ཨ་ཝ་ལ་ཐུག་དབང་པོ་འཆར་བྱེད་རྩ། །རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་འདུ་འཕྲོ་བྱེད། །རྩ་ཆེན་གཅིག་དང་གཉིས་འདྲེལ་དབང་པོ་རྒྱུ། །རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་འདུ་འཕྲོ་བྱེད། །རྩ་ཆེན་གཅིག་དང་དེ་ལྟར་འདྲེལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཡང་སྒྱུར་བྱེད་རྩ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱར་ལྡན། །རྩ་ཆེན་གཅིག་དང་གསང་འདྲེལ་འབྱུང་བྱེད་རྩ། །རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་འཕྲོ་འདུ་བྱེད། །དེ་ཡང་ཀླད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལས། །མཚོན་རྩ་དགུ་བཅུ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འདྲེལ་གྱིས། །དབང་པོ་རྒྱུ་བྱེད་རྩ་ལ་དེ་བཞིན་པས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་ཡང་རྒྱུ་བྱེད་རྩ་ལ་དེ་བཞིན་པས། །འབྱུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པགས་པའི་མཚོན་རྩ་ཡིན། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རུས་པའི་མཚོན་རྩ་ཡིན། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གདགས་སྲིབས་མཚོན་པའི་རྩ། །རྩ་བའི་རྩ་བཞི་སྲོག་པའི་རྩ་དང་ལྔ། །དེ་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །བདེ་གཤེགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །མ་བསྐྱེད་རང་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་རང་གི་མགོ། །སྙིང་ནང་ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་དགུ་འཆར་བས། །ཟླ་གམ་སྒོ་དགུ་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང་བ་སུའི་དྲ་ཕྱེད་དང་། །ཞིང་ལྤགས་བླ་དྲེ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཤ་ཆེན་ཀེང་རུས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང་། །ནང་གི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་རང་ལ་ཚང་། །ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་རང་གི་མིག་གཉིས་ལ། །ཁ་སྣ་གསང་བཤང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས། །ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །སྲོག་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་རང་རྫོགས་བསྒོམ། །སྲོག་ རྩའི་ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ཡིན་རིག་པ་ཤར། །ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩའི་ལྷོ་མགོ་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩའི་ནུབ་མགྲིན་རྩ་འདུས་རོ་མཆོག་ནུབ། །གསུང་མཆོག་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩའི་བྱང་སྟེ་སྲིད་པ་ལྟེ་ནས་ཆགས། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། །སྲོག་རྩའི་ཤར་ལྷོ་གསང་གནས་བདེ་བ་འབར། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ནུབ་སྤྱི་བོ་དབང་གི་གནས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་རྩལ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩའི་ནུབ་བྱང་རྐང་གཡས་ངར་གདོང་དུ། །རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩའི་བྱང་ཤར་རྐང་གཡོན་ངར་གདོང་དུ། །བདུད་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །ཕྱི་ལྤགས་ཁྱམས་ཡིན་ལུས་ཁྱབ་རབ་ཏུ་གཏུམས། །པགས་པའི་རྩ་བྲན་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བསྒོམ། །པགས་པའི་གཉེར་སུལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་རིའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་དངོས་པོར་འཛིན་མེད་པས། །ཚོམ་བུ་གཙོ་རྐྱང་ཡབ་ཡུམ་གང་གསལ་རུང་། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་མང་ཉུང་དབྱིབས་ཁ་དོག །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་རྗེས་འདྲེང་རིག་རྩལ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་རྫོགས་དོན་ཤེས་རང་གསལ་ན། །
Chinese
诸佛亦，依于誓言而增长，现今安住之诸佛亦，善住于此誓言中，未来出世之诸佛亦，依于誓言而增长，如是宣说。吉祥密集金刚续王中，依于誓言之品第十二竟。之后，聚集之眷属众等，异口同声地祈请导师普贤王如来吉祥大胜嘿汝嘎：噫！噫！噫！化身圣众普贤王，示现无生之种种法，续义究竟如意宝，祈请赐予我等语。领会如是祈请之义后，导师亲自垂赐教言：续义究竟之分与缘，口诀等虽不可思议，然需略说其必要，欲求何义请陈述。如是随许之后，秘密主金刚手，欢喜踊跃而合掌，噫呼大吉祥如意宝，祈请赐予圆满寂怒诸佛之，殊胜密集续之，简要修持。如是祈请之义宣说：圆满诸佛之秘密续，简要修持之三种修法，生起次第、圆满次第与大圆满，一者依赖一者之体性，外、内、密之方式，外者乃依于坛城粉末，依靠生起次第之瑜伽，是为上文所示之大修。彼亦针对不喜繁杂之具慧根器者，身语意之修法，或寂怒之修法，或将大胜嘿汝嘎父与母合二为一，意修观想于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字亦可。此续如实安住，乃圆满诸佛之根本，五部、寂怒、八教为主，生起根本坛城九十一尊，如太阳与光芒般，眷属可为自性俱生。总而言之，身色、手印等，面容手数量之多寡虽不可思议，然于本智本尊，不作自续之，计数、确定之限制。随顺所化众生之根器，法身之自力可显现任何形象，一切皆为心之幻化。坛城、本尊、明咒、三摩地，增减。
English
The Buddhas also increase by relying on vows. The Buddhas who are now abiding also dwell perfectly in these vows. The Buddhas who will come in the future also increase by relying on vows. Thus it was taught. From the glorious Guhyasamaja Tantra King, the twelfth chapter, which relies on vows, is complete. Then, the assembled retinue unanimously requested the teacher, Samantabhadra, the glorious Great Supreme Heruka: Ee! Ee! Ee! Emanated supreme Samantabhadra, shows the unborn Dharma in various ways, the ultimate treasure of the Tantra meaning, please grant us teachings. Understanding the meaning of this request, the teacher himself bestowed teachings: The divisions and conditions of the ultimate Tantra meaning, and the countless oral instructions, etc., but it is necessary to briefly explain the essentials, please state what meaning you desire. After such permission, the secret lord Vajrapani, rejoiced and happily folded his palms, Eho great glorious wish-fulfilling jewel, please grant the condensed practice of the supreme Guhyasamaja Tantra, which is the complete peaceful and wrathful Sugatas. The meaning of this request was spoken: The secret Tantra of the complete Sugatas, the three condensed practices, generation stage, completion stage, and great perfection, one relies on the nature of the other, the outer, inner, and secret ways, the outer is based on the mandala of colored powders, relying on the yoga of the generation stage, which is the great practice shown above. Also, for those with sharp faculties who do not like complexity, the practice of body, speech, and mind, or the practice of peaceful and wrathful deities, or combining the Great Supreme Heruka father and mother into one, meditating on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the mind is also acceptable. This Tantra abides as it is, it is the root of all the complete Sugatas, mainly the five families, peaceful and wrathful deities, and the eight commands, generating the ninety-one deities of the root mandala, like the sun and its rays, the retinue can be co-emergent by nature. In short, although the body color, hand symbols, etc., and the number of faces and hands are countless, there are no fixed calculations or determinations for the self-existing wisdom deities. According to the intellect of the beings to be tamed, the self-power of the Dharmakaya can appear in any form, all are illusions of the mind. Mandala, deity, mantra, samadhi, increasing and decreasing.
Chinese
无论何时以何种方式禅修都可以，修行简易且意义不变。因此，大乐雍仲拉（本尊名），是无有聚散的坛城。心专注，修习心的力量，因此生起大成就。内指身体的坛城，依靠它来宣示圆满次第瑜伽，先行完成前行三业后，观想不生圆满的具足之相本尊。本来，一切的基础是空性光明，即是真如。那真如是遍一切处，显现一切，具有慈悲的体性。无有止息的游舞，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是万物的根源。修习不生圆满的三种禅定。同样，五大次第累积，也这样观想不生自圆满之相。自心如同虚空，空明是埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）的体性。流动散乱的风，是运动具有力量的扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。聚集的血海是水，是让（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：让）。形体是坚固的，肉是土，是桑（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：桑）。成熟的热的自性是火，是让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。脊椎骨堆积如须弥山，是坚（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：केṃ，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚）。腹部是宫殿的自性，是仲（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）。父续母续菩提心，白色和红色蓝色，命脉中脉正直如梵净之线。四个脉轮的梵净线分为四份。两个小尖端刺入梵天脉。其下端刺入两条大脉，即盲脉。两手是观脉和命脉两种。互相交叉连接的两条脉。同样，在命脉上完全分出。宫殿有九个“灵测”的形状。“灵测”每个有四片脉叶。向四个方向分开，是脉轮四辐的样子。脉的国王是命脉，从那命脉分出四条大脉，一条大脉连接到阿瓦拉，是生起感官的脉。与五百条支脉相连。一条大脉与两条相连，是感官之源。与五百条支脉相连。一条大脉也那样连接，是轮转之源，也是转变的脉，具有五百条。一条大脉与秘密相连，是生起之脉。与五百条支脉相连。还有，从脑部的阿瓦杜帝脉中，九十条脉通过内外相互依存，感官之源的脉也是那样，轮转转变之源的脉也是那样，生
English
It doesn't matter when or how you meditate, the practice is easy and the meaning doesn't change. Therefore, the Great Bliss Yungdrung Lha (deity name), is a mandala without gathering or scattering. By focusing the mind and practicing the power of the mind, one generates great accomplishment. The inner refers to the mandala of the body itself, relying on it to proclaim the Completion Stage Yoga, after completing the preliminary three actions, contemplate the deity with the complete aspect of non-origination and completion. Originally, the basis of everything is emptiness and clarity, which is Suchness. That Suchness is all-pervading, manifesting everything, with the nature of compassion. Unceasing play, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the root of all things. Meditate on the three samādhis of non-origination and completion. Similarly, even if the five elements are stacked in order, meditate on the aspect of self-completion without origination in this way. The mind itself is like the sky, emptiness and clarity is the nature of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: E). The flowing and scattering wind is the moving and powerful Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yaṃ). The gathering sea of blood is water, which is Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra). The form is stable, the flesh is earth, which is Suṃ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: Suṃ). The nature of ripening heat is fire, which is Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ). The vertebrae are stacked like Mount Meru, which is Keṃ (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: केṃ, Sanskrit Romanization: keṃ, Chinese literal meaning: Keṃ). The abdomen is the nature of a palace, which is Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrūṃ). Father and mother Bodhicitta, white and red-blue, the life force central channel is straight like a pure thread. The pure thread of the four chakras is divided into four parts. Two small tips pierce the Brahma channel. Its lower end pierces the two large channels, the blind channels. The two hands are the viewing channel and the life channel, two kinds. The two channels that cross and connect with each other. Similarly, it completely branches out on the life channel. The palace is measured in the shape of nine "Lingtses". Each "Lingtse" has four channel leaves. Separated in four directions, it is like the four spokes of a chakra. The king of the channels is the life channel, from which four large channels branch out, one large channel connects to Avala, which is the channel that arises the senses. It connects with a circuit of five hundred branch channels. One large channel connects with two, which is the source of the senses. It connects with a circuit of five hundred branch channels. One large channel also connects in that way, which is the source of rotation, and also the transforming channel, possessing five hundred. One large channel connects secretly, which is the arising channel. It connects with a circuit of five hundred branch channels. Also, from the Ava Dhuti channel of the brain, ninety channels depend on each other internally and externally, the channel of the source of the senses is also like that, the channel of the source of rotation and transformation is also like that, the arising