Tibetan
། ཧཱུཾ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་པུ་གི་ར། ཧོ་གྷན་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཤྱུ ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་བརྟན་རྩ་བའི་སྔགས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་གནས། །མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། །ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འཚེར་བ་ ནི། །གཙོ་བོ་གདན་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། །འཁོར་རྣམས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན། །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་དང་། །གཡས་ན་མཐོང་ཐོས་སྣོམ་པ་དང་། །མྱོང་དང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སུ་བཅས། །གྲུ་ཆད་ལ་ནི་མཐོང་བྱེད་དང་། །ཐོས་བྱེད་སྣོམ་བྱེད་མྱོང་བྱེད་རྣམས། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསམ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། །བྱ་བ་དག་ནི་གནས་པར་བསྟན། །སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ལ་འཇོམས་པ་ནི། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གནས། །ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱག་མཚན་ནི། །རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས། །མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས། །དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཐོར་ཚུགས་བསྣམས། །གོས་དཀར་མོ་ནི་རིན་ཆེན་བསྣམས། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་པདྨ་བསྣམས། །ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཀར་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་གར་གྱི་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས། །འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ལོང་བསྣམས། །ལཱ་སྱེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་བསྣམས། །ཀཱིར་ཏི་དམར་མོ་པི་ཝང་རྒྱུད་འདྲེན་བསྣམས། །ནཱིར་ཏི་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཅོད་པན་བསྣམས། །བདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ་ནི་སྤོས་མེ་བསྣམས། །དགའ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ནི་པདྨ་བསྣམས། །གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ་ནི་མར་མེ་བསྣམས། །གན་དྷི་ལྗང་གུ་དག་བྱེད་དྲི་ཆབ་བསྣམས། །དབུ་རྣམས་འབྱོ་ཞིང་འདུད་པའི་ཚུལ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཆེ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ གཟི་བྱིན་འབར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དཀར་པོ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས། །སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྦྲུལ་པདྨ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །རོ་ལངས་དཀར་མོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །མི་ཕམ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །རལ་གཅིག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཁྲོ་གཉེར་མ་ནི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱམས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝང་བསྣམས། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་བསྣམས། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ལྗང་གུ་པོ་ཏི་བསྣམས། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྐྱེད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རང་རང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ
Chinese
吽 娑啰惹雅 梭哈。（藏文：ཧཱུཾ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हूं स्वराजाय स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svarājāya svāhā，汉语字面意思：吽，自在王，梭哈。） 穆 师利 阿惹嘎雅 梭哈。（藏文：མུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：मुं श्री अरागाय स्वाहा，梵文罗马拟音：muṃ śrī arāgāya svāhā，汉语字面意思：穆，吉祥，无贪，梭哈。） 扎度贝 扎贝夏。吽 布施 阿贝夏。旺 迪巴 布给惹。霍 根迪 泽达霍。 嗡 牟尼休 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཤྱུ ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मुनिश्यु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muniśyu svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼休，梭哈。） 嗡 牟尼松 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मुनिस्त्रुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ munistruṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼松，梭哈。） 嗡 牟尼吽 准 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मुनि हुं त्रुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni hūṃ truṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼吽，准，梭哈。） 嗡 牟尼布让 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मुनि भ्रं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni bhraṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼布让，梭哈。） 嗡 牟尼恰 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मुनि क्षं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni kṣaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼恰，梭哈。） 嗡 牟尼耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मुनि ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni ye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼耶，梭哈。） 嗡 般若 纳达 哲达 帕。（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།，梵文天城体：ओं प्रज्ञाना त कृत् फट्，梵文罗马拟音：oṃ prajñānā ta kṛt phaṭ，汉语字面意思：嗡，智慧，那，作，啪。） 吽 亚曼达 哲达 帕。（藏文：ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།，梵文天城体：हूं यमान्त कृत फट्，梵文罗马拟音：hūṃ yamānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：吽，阎魔，尽，作，啪。） 吽 贝玛达 哲达 帕。（藏文：ཧཱུཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།，梵文天城体：हूं पद्मान्त कृत फट्，梵文罗马拟音：hūṃ padmānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：吽，莲花，尽，作，啪。） 吽 维格纳达 哲达 帕。（藏文：ཧཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།，梵文天城体：हूं विघ्नान्त कृत फट्，梵文罗马拟音：hūṃ vighnānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：吽，障碍，尽，作，啪。） 吽 班杂达惹 玛哈 卓迪 效惹 杂拉尼 吽 帕。（藏文：ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：हूं वज्रधर महाक्रोतीश्वरी ज्वालानी हूं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ vajradhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，金刚持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪。） 吽 惹那达惹 玛哈 卓迪 效惹 杂拉尼 吽 帕。（藏文：ཧཱུཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：हूं रत्नधर महाक्रोतीश्वरी ज्वालानी हूं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ ratnadhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，宝持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪。） 吽 贝玛达惹 玛哈 卓迪 效惹 杂拉尼 吽 帕。（藏文：ཧཱུཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：हूं पद्मधर महाक्रोतीश्वरी ज्वालानी हूं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ padmadhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，莲花持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪。） 嗡 嘎玛达惹 玛哈 卓迪 效惹 杂拉尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओं कर्मधर महाक्रोतीश्वरी ज्वालानी हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ karmadhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，业持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪。） 吽 吽 吽 班杂 泽达 嗡。（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ།，梵文天城体：हूं हूं हूं वज्रचित्त ओं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ vajracitta oṃ，汉语字面意思：吽，吽，吽，金刚心，嗡。） 阿 阿 阿 班杂 贝扎 萨曼达 阿。（藏文：ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ།，梵文天城体：अ अ अ वज्री भद्र समन्त अ，梵文罗马拟音：a a a vajrī bhadra samanta a，汉语字面意思：阿，阿，阿，金刚，贤善，普贤，阿。） 身生明稳根本咒，四十二尊心要也。 如是说。显明四十二佛各自根本咒之品第十一竟。 其后复说真实决定，四十二尊安住之方式： 帝释等安住于诸方，青白黄赤紫烂然， 闪耀绿光乃是，主尊于座圆满之相， 眷属皆住菩萨之相，各自身色与父同。 轮王王妃并，右方见闻嗅与， 尝及妃女之众俱。船尾则为见者与， 闻者嗅者尝者等，观想与妃女之众具。 前方与后方作者与，所作之事安住而宣说。 四门之外降伏者，安住于妃女之众俱。 父母安住之方式与手印乃： 毗卢遮那白色转法轮，不动蓝色持金刚杵， 宝生黄色持宝，无量光红色持莲花， 不空成就绿色持十字杵，普贤佛母持铃， 佛眼母持发髻，白衣母持宝， 嘛嘛枳母持莲花，地藏白色持宝苗， 虚空藏白色持宝剑，观世音自在白色持莲花， 金刚手绿色持铃，慈氏红白色作舞之棍ྷེ་བསྣམས། །普贤白色持珍宝谷穗。 །断除障碍蓝色经函持。 །文殊白绿莲花持。 །玛列蓝色十字镜子持。 །拉西亚蓝色珍宝念珠持。 །吉尔蒂红色琵琶丝弦持。 །尼尔蒂绿色舞蹈顶饰持。 །焚香的云鬘母持香炉。 །喜悦光彩母持莲花。 །明亮光芒母持灯。 །甘地绿色净化香水持。 །头颅摇曳顶礼之姿， 融入无二法界之中， 柔软纤细摇曳身姿妙， 明亮闪耀庄严殊胜威严炽。 光芒四射大聚会， 燃烧光环盘绕之光。 四门门守护父与母， 阎罗狱主白色持颅杖。 大威力蓝色持三叉金刚杵。 马头明王红色持颅蛇莲花。 甘露旋绕者绿色持十字杵。 起尸白色持勾召铁钩。 无敌蓝色持金刚绢索。 一髻母红色持金刚铁链。 忿怒颦眉母绿色持铃。 坛城游舞六能仁， 天之能仁白色持琵琶。 非天能仁蓝色持盔甲。 人之能仁黄色持手杖。 旁生能仁绿色持经函。 饿鬼能仁红色持箱子。 地狱能仁黑色持火水。 如是四十二佛陀， 大手印中明亮生起。 显空无别之坛城， 本来自成任运成就。如是说。誓言坛城生起品第十二竟。 之后真实决定宣说， 心之种子光芒中， 十方坛城迎请至， 十方三世坛城众， 不可思议法界坛城中， 一切善逝皆迎请。 铁钩等四手印， 各自无别坛城中， 进入之相平等合， 十方时处所逝者， 修持坛城圆满和， 趋近之
English
Hūṃ svarājāya svāhā. Muṃ śrī arāgāya svāhā. Ja dhūpe prabeśa. Hūṃ puṣṭa ābeśa. Vaṃ dīpa pugi ra. Ho gandhi citta ho. Oṃ muniśyu svāhā. Oṃ munistruṃ svāhā. Oṃ muni hūṃ truṃ svāhā. Oṃ muni bhraṃ svāhā. Oṃ muni kṣaṃ svāhā. Oṃ muni ye svāhā. Oṃ prajñāna ta kṛt phaṭ. Hūṃ yamānta kṛt phaṭ. Hūṃ padmānta kṛt phaṭ. Hūṃ vighnānta kṛt phaṭ. Hūṃ vajradhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ. Hūṃ ratnadhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ. Hūṃ padmadhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ. Oṃ karmadhara mahākrotīśvarī jvālanī hūṃ phaṭ. Hūṃ hūṃ hūṃ vajracitta oṃ. A a a vajrī bhadra samanta a. The root mantra for generating the clear and stable body, is the essence of the forty-two deities. Thus it was said. The eleventh chapter, which reveals the root mantras of each of the forty-two Buddhas, is complete. Then, again, the truly definitive was spoken. The manner in which the forty-two deities reside is as follows: Indra and others reside in the directions, Blue, white, yellow, red, and purple are radiant, Shining with green light, is the principal deity in the complete posture on a seat. The retinue all reside in the form of bodhisattvas. Each of their body colors is in accordance with the father. The wheel-king, queen, and, on the right, those who see, hear, and smell, and, those who taste, together with a host of consorts. At the stern are those who see, those who hear, those who smell, and those who taste, contemplate them as being endowed with a host of consorts. In front and behind are the makers and, the deeds are taught as abiding. Those who subdue at the four door frames, abide together with a host of consorts. The manner in which the fathers and mothers reside and their hand emblems are as follows: Vairochana is white, turning the wheel. Akshobhya is blue, holding a vajra. Ratnasambhava is yellow, holding a jewel. Amitabha is red, holding a lotus. Amoghasiddhi is green, holding a crossed vajra. Samantabhadri holds a bell. Buddhalochana holds a topknot. Pandaravasini is white, holding a jewel. Mamakī holds a lotus. Kshitigarbha is white, holding a jewel sprout. Akashagarbha is white, holding a sword. Avalokiteśvara is white, holding a lotus. Vajrapani is green, holding a bell. Maitreya is reddish-white, a dancing club.ྷེ་བསྣམས། ། Kunzang white holds a precious grain ear. ། Dispeller of obscurations, blue scripture holds. ། Manjushri white-green holds a lotus flower. ། Male blue holds a cross mirror. ། Lasye blue holds a precious rosary. ། Kirti red holds a lute string. ། Nirti green holds a dance crown. ། The incense cloud-emanating mother holds an incense burner. ། Joyful radiant mother holds a lotus. ། Clear radiant mother holds a lamp. ། Gandhi green holds purifying scented water. ། Heads swaying in a gesture of reverence, Merged into the indivisible realm of Dharma, Soft and slender, swaying with youthful grace, Bright and dazzling, majestic and splendid with blazing glory. A great gathering of radiating light, The light of intertwined burning garlands. The father and mother guardians of the four gates, Yama, the executioner, white, holds a skull club. Great power, blue, holds a three-pronged vajra. Hayagriva, red, holds a skull-snake lotus. The nectar swirling one, green, holds a cross vajra. The corpse, white, holds a hooking iron hook. Invincible, blue, holds a vajra lasso. Ekajati, red, holds a vajra iron chain. Wrathful frowning mother, green, holds a bell. The six Thubpas (Buddhas) wandering in the mandala, The Deva Thubpa, white, holds a lute. The Asura Thubpa, blue, holds armor. The human Thubpa, yellow, holds a staff. The animal Thubpa, green, holds a scripture. The preta Thubpa, red, holds a box. The hell Thubpa, black, holds fire and water. Thus, the forty-two Buddhas, Clearly arise in the great mudra. The mandala of indivisible appearance and emptiness, Is spontaneously accomplished, naturally perfect. Thus it is said. The twelfth chapter, the arising of the Samaya Mandala, is complete. Then, the true determination is spoken, From the heart's seed, rays of light, The mandalas of the ten directions are invited, The assembly of mandalas of the ten directions and three times, From the inconceivable realm of Dharma mandala, All Sugatas are invited. The four mudras, such as the iron hook, In their respective indivisible mandalas, With the characteristic of entering, equal union, Those who have departed from all directions and times, The completion of the practice mandala, and Approaching the