Tibetan
བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་ས་མུ་དཱ་ཡ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་གནས་པ་ལས། སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་ལ། སྣང་བ་དུ་མར་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ་སྣང་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མར་བརྗོད་པ་ལས་འདས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལས། །གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྗོད་ལས་འདས། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་རྟོགས་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང་། །ཅིར་ཡང་མེད་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་སུ་སྣང་། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟོག་པ་གཡེང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །སོ་སོ་སྣང་བ་ཕྱེ་བ་ཙམ། །མ་རིག་པ་ཡང་ལམ་དུ་གཅིག །དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་བས། །ཐ་མ་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། །དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མ་འཆི་བའི་ལམ་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་ཅིལ་ཡང་མི་གནས་པས། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་གནས་མེད་པས། །བསད་ཅིང་བཅད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡི་རྟོག་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྟོང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུས་གང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །དཀར་དམར་སྔོ་སྟེ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །མི་ཤེས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཞག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་སྣང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟང་ངན་མེད་དེ་འཁོར་འདས་ཆོས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད། །འགག་པ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །བསྟན་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དུ་མེད་པ་བལྟ་བའི་མཆོག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །མ་བསྲུངས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་ནོར་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་བཀག་ཆོས། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་འདུ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཞིང་འདུ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང་། །མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དང་བྲལ། །བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་གོ་བར་གྱིས། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་བརྗོད་པའི་མཆོག །མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །ངེས་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས། །ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཀྱང་། །མི་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ན། །ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གི་ལྟ་བ་ནི། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟགས། ། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །མཉམ་བཞག་བསྒོམ་པ་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །སྤུ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །རང་གི་རྟོག་པས་བརྟས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏང་། །རྟོགས་པའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བྱུང་བའི་ངང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པའི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ། གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ན། །ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མས་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དོན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལྟར། །རང་བཞིན་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས། །གསུང་གིས་དོན་རྣམས་མི་སྟོན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན། །ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ གཉིས་པོ་མཉམ་པ་ལ་བཞུགས་ནས། མཉམ་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡབ་ཀྱིས་གླེངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པ་དང་། །དྲག་པོས་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ། ཀྱེ་ཀྱེ། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་ནས། །གང་ལ་འདུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཙོ་མཆོག་ལ། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོས་འཁྱུད
Chinese
名为《德谢聚经》。 印度语：苏嘎达萨姆达雅怛特罗那玛。藏语：名为《德谢聚经》。顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来。如是我闻，一时，一切法无生，安住于平等之性中，如八种幻化之喻而住，无生无灭，不见自他，以金刚般的等持，一切法皆为菩提心，显现为多种，虽显现亦超越了一和多的言说。嗟！嗟！菩提心的自性，从无有二的本体中，于一中显现多种，超越了一和多的言说。如是说。譬如平等性，意义平等性，一切法任运成就平等性。唉玛火！轮回与涅槃之法，超越了一和多的言说。此难以示现为一，轮回即是涅槃。如是说。若能无作无伪地了悟，犹如如意宝般，无论如何行持皆任运成就，了悟无分别之义。菩提心的本体，如虚空般难以测度，于无有中显现一切，显现为胜义谛和世俗谛二者，显现为一和多二者，轮回即是涅槃，无明即是正道。若能了悟菩提心的意义，念头散乱即是法身，无明与智慧无有差别，仅仅是各自显现的差别而已，无明也是唯一的道。最初从何处未生，最终也无处可去。最初无有生之因，最终也无有死之路。事物无有丝毫安住，故无法指示为一。无有生和迁变的处所，故杀害和断除也无法成立。以无明的分别念，感受不悦意的苦乐。安住于金刚般的状态中，如幻化、水月、岩石的回声一般。如是宣说了秘密之语。 嗟！嗟！由大悲的加持力，三千世界充满胜者的身，无有从菩提心中动摇者。譬如虚空的彩虹，白红蓝等无法确定，如是
English
The Sutra Called "Gathering of the Sugatas" In Sanskrit: Sugata Samudaya Tantra Nama. In Tibetan: The Sutra Called "Gathering of the Sugatas." Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra. Thus have I heard at one time: all dharmas are unborn, abiding in the state of equality, abiding like the eight examples of illusion. There is no birth or cessation, and self and other are not seen. With vajra-like samadhi, all dharmas are one in bodhicitta, appearing as many different things, yet appearing beyond the expression of one and many. Alas, alas! The nature of bodhicitta is such that from the non-dual essence, various appearances arise in the one, transcending the expression of one and many. Thus it is said. Like equality of example, equality of meaning, and equality of all dharmas being spontaneously accomplished. Emaho! The dharmas of samsara and nirvana, transcend the expression of one and many. It is difficult to point to this as one. Samsara itself is nirvana. Thus it is said. If one realizes without artifice or corruption, like a wish-fulfilling jewel, whatever one does is spontaneously accomplished, realizing the meaning of non-differentiation. The essence of bodhicitta is difficult to fathom like the sky, appearing as anything without being anything. It appears as the two, ultimate truth and conventional truth. It appears as the two, one and many. Samsara itself is nirvana. Ignorance itself is the true path. If one realizes the meaning of bodhicitta, discursive thoughts are the dharmakaya. Ignorance and wisdom are not different. They are merely separated by individual appearances. Ignorance is also one path. Since it does not arise from anywhere in the beginning, it does not go anywhere in the end. Since there is no cause of birth in the beginning, there is no path of death in the end. Since no thing abides in any way, it cannot be pointed out as one. Since there is no place of birth and change, killing and cutting cannot be established. Through the conceptualization of ignorance, one experiences unpleasant pleasure and pain. Abiding in a vajra-like state, like illusion, water moon, and echo of a rock. Thus the secret words were spoken. Alas, alas! Through the blessings of great compassion, the thousand-fold world is filled with the bodies of the victors, and there is nothing that moves from bodhicitta. For example, like a rainbow in the sky, white, red, and blue cannot be determined. Likewise,
Chinese
心之自性亦复如是，不能指此而示之。不识如虚空彩虹，故当不作修饰而安住。如是金刚秘密语中说。善逝一切之主尊，虽有父、母、子等显现，然于菩提心之体性为一。无生无死菩提心，无聚无散即法身。无好无坏即轮涅法，无因无果即平等性，无灭尽即心性。譬如梦幻与魔术，如虚空般本自存在。此虚空是如此，言语不能善加表达。如是心之自性亦，不能指此而示之。若示则成能取所取之错乱法，不可示者乃观之殊胜。不可修者乃修之殊胜，不可护者之誓言乃，不护持而任运成就。于无谬误之法性中，自性无生法界，不作修饰之菩提心，因与果不遮止之法。譬如大海之中，一切水流皆汇集，如是菩提心性中，轮涅二者生起而汇集。如是金刚语中说。噫玛火！善逝之精华乃，如虚空般难以测度，如镜中之像般不可执取，如山谷回音般离言语。此精华之金刚藏，不可说为自与他。不可示之法性此，当于不可说中领会之。无言之言乃言之殊胜，以闻思修之智慧，开启心识之分别，当证悟此决定之义。若未证悟此决定义，纵然修习与实修长久，不识能取所取束缚之因。是故证悟当先导。若证悟未成把握，无论如何行持皆成束缚之因。证悟把握之见地乃，观察事物体性之实相。若未证悟此决定义，等持修习乃贪执之因。如利刃之森林等，亦由自己之分别而增长故。是故证悟当先导，证悟之义当珍爱。如是善逝自性之法
English
The nature of mind is also such, it cannot be pointed out as this. Not knowing is like a rainbow in the sky, therefore, leave it uncorrected as it is. Thus it is said in the secret words of the Vajra. The chief of all Sugatas, although appearing with father, mother, and son, is one in the essence of Bodhicitta. The unborn and undying Bodhicitta, without gathering or scattering, is the Dharmakaya. Without good or bad, it is Samsara and Nirvana Dharma. Without cause and effect, it is equality itself. Without cessation, it is the nature of mind. For example, like a dream or illusion, it exists primordially like the sky. This sky is like this, it cannot be well expressed in words. Likewise, the nature of mind also, cannot be pointed out as this. If pointed out, it becomes the confused Dharma of grasping and holding. That which cannot be pointed out is the supreme of viewing. That which cannot be meditated upon is the supreme of meditation. The Samaya that cannot be protected is spontaneously accomplished without protection. In the unerring Dharma nature, the self-nature is the unborn Dharmadhatu. The uncorrected Bodhicitta is the Dharma that does not obstruct cause and effect. For example, in the great ocean, all streams flow and gather. Likewise, from the nature of Bodhicitta, both Samsara and Nirvana arise and gather. Thus it is said in the Vajra words. Emaho! The essence of the Sugata is difficult to fathom like the sky, and cannot be grasped like the image in a mirror. It is devoid of words like an echo in a valley. This Vajra essence of quintessence cannot be spoken of as self or other. This Dharma nature that cannot be pointed out, understand it as unspeakable. The unspoken word is the supreme of words. With the wisdom of hearing, thinking, and meditating, open the discrimination of the mind, and realize this definitive meaning. If this definitive meaning is not realized, even if meditation and practice are prolonged, one will not know the cause of the bondage of grasping and holding. Therefore, realization should precede. If realization does not become confidence, no matter how one practices, it becomes the cause of bondage. The view of confidence in realization is to examine the reality of the nature of things. If this definitive meaning is not realized, Samadhi meditation becomes the cause of attachment. Like a forest of sharp razors, etc., it also grows because of one's own discrimination. Therefore, realization should precede, and the meaning of realization should be cherished. Thus is the Dharma of the Sugata's own nature.