Tibetan
སྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་གདུག་པ་ཅན། །མ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་སོ་སོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་རིགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། །སྡེ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན། །སྔོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཉིད། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་ལ་བརྟེན་ནས། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་མྱོས། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་འཚེ་ཞིང་གཅོད། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཁ་འཁྲིད་བྱས། །ལེགས་པའི་ལན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད། །མ་རིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་བདུད་དང་ཀླུ། །ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དག །ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་གྱུར། །ཕྲག་དོག་གཟའ་དང་གཤིན་རྗེའི་རིགས། །འདོད་ཆགས་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་རིགས། །ཞེ་སྡང་བཙན་དང་སྲིན་པོར་གོལ། །སྲོག་ལ་འབེབས་པས་བདུད་ཅེས་བྱ། །ཡི་དྭགས་གཤིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །ཕྲ་མོར་རྒྱུ་བ་སྣང་ཞིང་དྲེགས། །དེ་ཡི་དོན་གྱིས་སྲིན་པོར་བྱུང་། །གང་གིས་གནོད་པ་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །དེ་ཡི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་མོ་སྟེ། །སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །གདུག་ཅིང་གཏུམ་པས་མི་འཆོར་བས། །གཟའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གླེན་ཞིང་མྱོས་པས་ཀླུ་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལས། །བདུད་དང་ལྷ་ནི་ལྷ་མིན་སྡེ། །གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལྷ་ཡི་སྡེ། །མ་མོ་སྲིན་པོ་མི་ཡི་སྡེ། །གཤིན་རྗེ་ཡི་དྭགས་སྡེ་ཡིན་ཏེ། །ཀླུ་ནི་བྱོལ་སོང་སྡེ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རིགས་ཕོ་དང་མོ་ཡི་རིགས། །ཡེ་ནས་གནས་དང་གློ་བུར་བྱུང་། །འཐབ་དང་མྱོས་དང་དྲེགས་པར་བྱེད། །སྲེད་དང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་ལས་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དབང་ཆེན་དང་། །དབང་མེད་ཕྱི་དང་ནང་ཁྱད་པར། །ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་པའོ། །སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་གད་མོ་ཅན། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་གཟུ་ལུམས་ཅན། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས། །གནོད་སྦྱིན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྟགས། །གྲོ་བ་དང་ནི་རང་རྒྱུད་དེ། །ཐ་དད་རིགས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ལྷ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །གཟུགས་མེད་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གཏོགས། །རབ་ཏུ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་ནི། །ལྷ་མིན་མི་མ་ཡིན་དུ་གྲགས། །གང་ལས་བྱུང་དང་གང་ལས་སྲིད། །གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །མ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་ཤིང་ཕྱེ། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆེ་ཆུང་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱལ་པོ་བླ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་དང་། །དམངས་དང་གདོལ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཐ་དད་རིགས་དང་སྡེ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐོག་མའི་ལས་ཀྱི་དངོས། །དངོས་དང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱུང་། །བདག་ལྟ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས། །གཡོ་འགུལ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ནས་ལྡང་། །འཁྲུག་ཅིང་འཚེ་དང་རྩོད་པར་ཤར། །བསོད་ནམས་ལས་དང་དེ་མ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་གཡང་སར་ལྷུང་། །གནག་ཅིང་མི་དགེ་ཟག་པར་བཅས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལུང་མ་བསྟན། །ལོག་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །གནས་ངན་ལེན་པའི་རྒྱུན་ཆགས་མཐུད། །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་རྟེན་གཞི་དམ་པོར་བཙུགས། །སོ་སོ་ཕ་རོལ་སྲོག་ལ་གཅོད། །ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ། །གཟི་མདངས་འབྱོར་པ་བདེ་དང་རྒྱས། །གང་ཡིན་འཇོམས་ཤིང་བརླག་ནུས་ལ། །རྒྱུད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །མ་རུངས་ཉེས་པ་འབྱིན་བྱེད་ལས། །སྲོག་ལེན་ཚེ་འཕྲོག་གཅོད་དང་ཤ །མྱོས་འཐིབས་བྱིངས་ནད་རིམས་དང་ཡམས། །ཅོག་འགྱེལ་གདུག་པའི་ནད་འབེབས་ཤིང་། །དམེ་དང་འཁྲུག་པ་རྩོད་པ་དང་། །ཐོར་ཤོད་ལས་དང་རྨོད་པ་ཡིས། །རང་གི་སྡེ་ལས་རེ་རེ་འང་། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡན་ལག་བཅས། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སོ་སོ་ཡིས། །རང་བཞིན་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི། །དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་བསྟན་པ་དག །ཚུལ་ལྡན་བསྲུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅན། །དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་དམོད་པ་ལ། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གི། །ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལ་སོགས། །རང་གི་རིགས་ལ་གང་བསྔགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་རབ་སྦྱར་བས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གང་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡོངས་འགྲུབ་སྟེ། །ང་ཡི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་དང་། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རབ་འབད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་མངོན་པར་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་ཐུན་མོང་ཡོངས་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ངེས་པ་ཡང་སོན་པར་བྱེད། །འདི་ལ་མ་འོངས་རྙོགས་པ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ང་དང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག
Chinese
安住的恶毒罗刹，成为所有众生的刽子手。如是宣说。出自《猛咒汇集金刚根本续》，第七品为：将傲慢之众各自的事业相结合的猛咒品。之后，金刚持说： 为了世间傲慢众生，分别开示了各自的种姓、理据，部类和事业的行持。往昔的这个世间界，依靠蕴和烦恼，因我慢傲慢而昏昧，互相残害和断绝。被恶劣的处境所引导，以恶报善。以无明的根本和枝叶，愚痴黑暗笼罩着魔和龙，因我慢的力量而傲慢者，变成了天和国王。嫉妒是罗睺星和阎罗王的种姓，贪欲是母曜和夜叉的种姓，嗔恨是赞和罗刹。夺取性命的被称为魔。饿鬼是阎罗众的主宰，细微地游走，显现且傲慢，因为那个缘故而成为罗刹。凡是施与损害的，那是它的种姓和特征。从何处产生的是母曜，救护的力量是天。凶狠且残暴而不屈服，因此被称为罗睺星。愚蠢且昏昧的被称为龙。六道众生各自中，魔和天是阿修罗部，夜叉、罗睺星和星宿等，四大天王是天众，母曜、罗刹是人众，阎罗是饿鬼众，龙是畜生众。魔的种姓有男和女，有本来安住的和突然出现的，争斗、昏昧和傲慢，贪恋和执着。阎罗是业和寂静，有色和无色，有权势和无权势，外在和内在的差别，被业完全遮蔽。罗刹是食肉的，有笑声的，有化身和狡诈的，极度游走和唯一安住。夜叉有主和眷属的标志，有损害和自性，有十八种不同的种姓，具有损害和残害的自性。 天是欲界有色和无色，属于阿修罗。因为极度凶残暴戾，所以阿修罗被称为非天或非人。从何处来，又从何处生？何
English
The wrathful Rakshasa who abides, becomes the executioner of all beings. Thus it was declared. From the Tantra of the Vajra Root of the Collection of Wrathful Mantras, the seventh chapter is: The Wrathful Mantra Chapter that combines the actions of each of the arrogant classes. Then, the Vajra Holder said: For the arrogant beings of the world, he separately showed their respective lineages, reasons, classes, and actions. This world realm of the past, relying on the aggregates and afflictions, is intoxicated by the power of pride and arrogance, harming and cutting off each other. Led by evil circumstances, they repay good with evil. With the root and branches of ignorance, delusion and darkness envelop demons and nagas, and those who are arrogant due to the power of pride become gods and kings. Jealousy is the lineage of Rahu and Yama, desire is the lineage of Matrika and Yaksha, and hatred is mistaken for Zan and Rakshasa. Those who take life are called demons. Pretas are the lords of the Yama assembly, wandering subtly, appearing and arrogant, and because of that reason they become Rakshasas. Whatever bestows harm, that is its lineage and characteristics. What arises from is Matrika, the power of protection is the god. Fierce and violent and unyielding, therefore it is called Rahu. The foolish and intoxicated are called Nagas. Among the six classes of beings, demons and gods are the Asura class, Yakshas, Rahu, and constellations, the four great kings are the god class, Matrika and Rakshasa are the human class, Yama is the Preta class, and Nagas are the animal class. The demon lineage has male and female, those who abide from the beginning and those who arise suddenly, fighting, intoxicating, and arrogant, craving and attachment. Yama is karma and peace, with form and without form, powerful and powerless, external and internal differences, completely obscured by karma. Rakshasas are flesh-eaters, with laughter, with emanations and cunning, extremely wandering and uniquely abiding. Yakshas have the signs of the lord and retinue, with harm and self-nature, there are eighteen different lineages, possessing the nature of harm and injury. Gods are form in the desire realm and formless, belonging to the Asuras. Because of extreme cruelty and violence, Asuras are called non-gods or non-humans. From where does it come, and from where does it arise? What
Chinese
是作为产生的基础。 被称为“玛姆”。 汇集和区分事业与智慧， 通过微细和粗大的差别， 显现大小、主和眷属。 具有在空中行走的力量， 仅仅是事业的聚合。 国王、上师、婆罗门， 以及民众和贱民等， 转变为二十五支分， 是不同的种姓和部类。 这些是最初事业的实体， 通过实体、自性和特征， 产生了无明迷惑的能取所取， 我执潜伏于习气中。 微细的动摇从各处升起， 显现为争斗、伤害和争论。 福德事业和非福德事业， 事业的两个极端坠入悬崖。 黑暗、不善、伴随漏失， 不可饶恕、未被预言。 通过身语意三的邪恶， 持续连接着接受恶趣的因。 通过三时和一切方位， 通过随行和背离， 牢固地建立起轮回的基础。 各自断绝他人的生命， 抢夺享用，彻底地伤害。 摧毁和毁灭光彩、财富、安乐和增长， 凡是能做到这些的， 产生相续和痛苦， 从产生不悦意的罪过中， 夺命、截寿、砍杀和刺伤， 麻醉、昏沉、根本疾病、瘟疫和传染病， 倾覆、降下恶毒的疾病， 以及不祥、争斗、争论， 通过零星的事业和耕作， 各自的部类中， 每一个都遍及一切八个方面， 共有六十六支分， 事业的分类不可思议。 各自傲慢的主人， 以自性所需的差别， 守护过去、现在、未来三世的 佛陀教法， 具有如法守护的权威。 对于猛咒事业的诅咒， 八、十二、十六的， 力量、神通、威力等， 凡是赞颂自己种姓的， 将这些与之相结合， 凡是针对事业的终结， 就是金刚持的圆满成就。 我的力量和能力， 威力、神通、功德之集合， 通过身语意的努力， 无论是什么都会显现。 由此获得共同的成就， 最终也会实现确定的目标。 对于这个，不要在未来产生困惑， 不要产生怀疑。 我和一切诸佛， 都对此赞叹不已。 如是宣说。 猛！
English
Which is the basis of arising. Is known as "Mamo". Gathering and distinguishing karma and wisdom, Through the difference of subtle and gross, Appearing as large and small, main and retinue. Having the power to travel in the sky, Is merely a collection of karmas. Kings, lamas, brahmins, As well as commoners and outcastes, Transform into twenty-five branches, Are different castes and classes. These are the initial substances of karma, Through substance, nature, and characteristics, The grasping and apprehended of ignorance and delusion arise, The ego-clinging lies dormant in habits. Subtle movements arise from everywhere, Appearing as strife, harm, and disputes. Meritorious karma and non-meritorious karma, The two extremes of karma fall into the abyss. Dark, unwholesome, accompanied by leakages, Unforgivable, unpredicted. Through the evils of body, speech, and mind, Continuously connecting the causes of taking bad rebirths. Through the three times and all directions, Through following and deviating, Firmly establishing the foundation of samsara. Each severing the lives of others, Plundering enjoyment, thoroughly harming. Destroying and ruining splendor, wealth, happiness, and increase, Whatever is capable of doing these, Generating continuity and suffering, From producing unpleasant faults, Taking life, cutting short life, cutting and stabbing, Intoxication, stupor, root diseases, epidemics, and plagues, Overturning, sending down malicious diseases, As well as inauspiciousness, strife, disputes, Through sporadic actions and cultivation, In each of one's own classes, Each pervading all eight aspects, There are sixty-six branches in total, The classifications of karma are inconceivable. Each arrogant master, With the distinctions needed by their own nature, Protecting the Buddhadharma of the past, present, and future three times, Having the authority to protect in accordance with the Dharma. For the curses of fierce mantra actions, Of eight, twelve, sixteen, Power, miracles, might, etc., Whatever praises one's own lineage, Combining these with it, Whatever is aimed at the end of karma, Is the complete accomplishment of Vajradhara. My strength and ability, Might, miracles, collection of qualities, Through the efforts of body, speech, and mind, Whatever it is will manifest. Through this, common accomplishments are achieved, And ultimately, definite goals will also be realized. For this, do not create confusion in the future, Do not generate doubt. I and all the Buddhas, Highly praise this. Thus it was spoken. Fierce!