Tibetan
ཕྲོམ་ཤུ་ཏི་ཕྲོམ། ནཱ་ག་ཧྲིལ་སན་ཤག་ས་དུ་མ་ཡ་ཧྲིལ་བྷྱོ། པྲ་ཏ་པ་ཤ་ཡ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག །རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤག་ཤག་སེར་སེར་དུག་དུག ཡ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། མུ་ཀ་ཡེ། པ་ཀ་ཡེ། ཨ་པ་ཡེ། ཧྲཱྀཿ ཿབི་ཀྲྀ་ན་ཏེ། ཛ་བ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་བབ་ཏ་ཤར་ཤལ་ཏ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐིག་ནིག་ཤུ་ཏི་ཕྲོམ་དུད་ཕྲོམ། མཐོངས་ཕྱེ། ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ། མི་རེང་སོད། རྐྱང་ རྗེ་རྐྱང་མོ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཧོ་ཧོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། མུར་མུར་ཤ་དུ་རུ་ཕྲོམ། ཐིག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སོད་སོད། རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རབ་རྒྱུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་པས། །དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དྲག་པོའི་ལས། །གཞུག་དང་གཏོར་དང་བསྲེག་པ་དང་། །བཀོལ་དང་སྦུབ་དང་སྦྲེང་བ་དང་། །བོད་དང་སྨྲེ་དང་གདུང་བ་དང་། །གཟིར་དང་བསྐོར་དང་གཞིག་པ་དང་། །བཅད་དང་དྲིལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨིན་པའི་ལོ་ཐོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧེ་གུ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ནན། ཕོས་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཏིར་ཡ་ཏིར་ཡ། ཀ་ལ་ནཱ་ག་བྷནྡྷ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿ། ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿ། ཨ་ཤ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤག་ཏི་སྲོག་ལ་རྦད། སྙིང་ལ་རིས་ཤཾ་ཤཾ་རྦད། ཨི་ཤན་ནན། ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཨུ་ནན། ནཱ་ག་ནན། ཐི་ལི་ནན།ཕི་ལི་ནན། ཙ་རི་ནན། ཨ་པ་ར་སོད། རྨག་དུལ་དུལ། ཀ་ལ་རྔུབས་མྱོགས་ཐིག་མཱ་ར་ཡ་དུལ་དུལ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། རུ་རུ་ར་ར། ཏི་ཏི། ཏྲི་ལི་ཏི་ཏི། ག་རུ་ཎ་ར་ག་ཏོར་ཛ་མ་ར་ཧེ་གད། མན་ཛ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཨུ་ཏ་ནན། བྷ་ཤི་ནི་ཤར་ལེ་ཤུ་རུ་མུ་ལེ། ཏ་ཏ་མ་རེ་ན་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ར་ཏི་ར་ཏི་ཙ་རི་ཤག་ཙག་གི། ནྲྀ་མ་ར་ཏྲི། མ་མ་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བཾ་རིལ། ནག་པོ་ཏི་པ་རག་ཤ་ནན། ཁུག་རིལ་བཾ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་སྙིང་ལ་ཛ། ཤག་ཤག་ནན་ཁུག་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཙིཏྟ་རག་ཤ་རོལ་ཁུག་ཐུན། ཀ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཀ་ལ་ཤོ་རི་སྙིང་ལ་ཏྲག་ཤ་ཧ་ར་ཀ །མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཁུག་དང་འགྲོ་དང་ལས་བྱེད་པའི། །རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ན། །དམིགས་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ལྡོག་དང་མ་ཐུབ་འཁྱིལ་པ་དང་། །འབྱམས་དང་རྡུག་དང་ཟད་མཐར་གཏུགས། །གཉན་པོ་ལྡབ་མ་སྣ་སེལ་དང་། །བསྡུ་དང་སྤྲོ་དང་མི་ཟད་སྟེར། །ལོངས་སྤྱོད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གཏད་པར་བྱ། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་གི་སྔགས། །
Chinese
ཕྲོམ་ཤུ་ཏི་ཕྲོམ། ནཱ་ག་ཧྲིལ་སན་ཤག་ས་དུ་མ་ཡ་ཧྲིལ་བྷྱོ། པྲ་ཏ་པ་ཤ་ཡ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག །རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤག་ཤག་སེར་སེར་དུག་དུག ཡ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། མུ་ཀ་ཡེ། པ་ཀ་ཡེ། ཨ་པ་ཡེ། ཧྲཱྀཿ （藏文） བི་ཀྲྀ་ན་ཏེ། （梵文天城体） विकृinate （梵文罗马拟音） vikrinate （汉语字面意思） 。 ཛ་བ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་བབ་ཏ་ཤར་ཤལ་ཏ་སྟེ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕཊ། ཐིག་ནིག་ཤུ་ཏི་ཕྲོམ་དུད་ཕྲོམ། མཐོངས་ཕྱེ། ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ། མི་རེང་སོད། རྐྱང་ རྗེ་རྐྱང་མོ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཧོ་ཧོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། མུར་མུར་ཤ་དུ་རུ་ཕྲོམ། ཐིག་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སོད་སོད། རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རབ་རྒྱུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་པས། །དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དྲག་པོའི་ལས། །གཞུག་དང་གཏོར་དང་བསྲེག་པ་དང་། །བཀོལ་དང་སྦུབ་དང་སྦྲེང་བ་དང་། །བོད་དང་སྨྲེ་དང་གདུང་བ་དང་། །གཟིར་དང་བསྐོར་དང་གཞིག་པ་དང་། །བཅད་དང་དྲིལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨིན་པའི་ལོ་ཐོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧེ་གུ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ནན། ཕོས་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཏིར་ཡ་ཏིར་ཡ། ཀ་ལ་ནཱ་ག་བྷནྡྷ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿ། ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿ། ཨ་ཤ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤག་ཏི་སྲོག་ལ་རྦད། སྙིང་ལ་རིས་ཤཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྦད། ཨི་ཤན་ནན། ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཨུ་ནན། ནཱ་ག་ནན། ཐི་ལི་ནན།ཕི་ལི་ནན། ཙ་རི་ནན། ཨ་པ་ར་སོད། རྨག་དུལ་དུལ། ཀ་ལ་རྔུབས་མྱོགས་ཐིག་མཱ་ར་ཡ་དུལ་དུལ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། རུ་རུ་ར་ར། ཏི་ཏི། ཏྲི་ལི་ཏི་ཏི། ག་རུ་ཎ་ར་ག་ཏོར་ཛ་མ་ར་ཧེ་གད། མན་ཛ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཨུ་ཏ་ནན། བྷ་ཤི་ནི་ཤར་ལེ་ཤུ་རུ་མུ་ལེ། ཏ་ཏ་མ་རེ་ན་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ར་ཏི་ར་ཏི་ཙ་རི་ཤག་ཙག་གི། ནྲྀ་མ་ར་ཏྲི། མ་མ་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བཾ་རིལ། ནག་པོ་ཏི་པ་རག་ཤ་ནན། ཁུག་རིལ་བཾ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་སྙིང་ལ་ཛ། ཤག་ཤག་ནན་ཁུག་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཙིཏྟ་རག་ཤ་རོལ་ཁུག་ཐུན། ཀ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཀ་ལ་ཤོ་རི་སྙིང་ལ་ཏྲག་ཤ་ཧ་ར་ཀ །མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཁུག་དང་འགྲོ་དང་ལས་བྱེད་པའི། །རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ན། །དམིགས་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ལྡོག་དང་མ་ཐུབ་འཁྱིལ་པ་དང་། །འབྱམས་དང་རྡུག་དང་ཟད་མཐར་གཏུགས། །གཉན་པོ་ལྡབ་མ་སྣ་སེལ་དང་། །བསྡུ་དང་སྤྲོ་དང་མི་ཟད་སྟེར། །ལོངས་སྤྱོད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གཏད་པར་བྱ། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་གི་སྔགས། །
English
Phrom Shutiti Phrom. Naga Hrilsan Shaksa Duma Ya Hrilbhyo. Pratapa Shaya. Yama Nying Yama Thrak. Rahula Hril Hril Shak Shak Ser Ser Duk Duk. Ya Ya Phob Phob. Muka Ye. Paka Ye. Apa Ye. Hrih Vikrinate. Dzawati Rahula Maha Krotaka Babta Sharshalta Te Hum Phet. Thik Nik Shutiti Phrom Dud Phrom. Thong Phye. Chakdrok Throl. Mi Reng Sod. Kyang Je Kyangmo Tsutsu Ruru. Ho Ho Phrom Phrom. Mur Mur Shadu Ru Phrom. Thik Hum Hum Sod Sod. Wind, clouds, and great movement, Possessing the measure of direction and signs, Know the application of descending. Above, below, and in between, violent actions, Casting, scattering, and burning, Employing, subduing, and connecting, Summoning, lamenting, and grieving, Tormenting, encircling, and destroying, Cutting and binding actions, Destroy the ripened harvest. Nakpo Tipa Tsaye Naga Radza Hegula Pesha Raksha Nan. Pho Shiksik. Huya Huya. Tirya Tirya. Kala Naga Bhandha Drabo Maraya Dza. Nakpo Tipa Tsaya Pesha Raksha Dza. Naga Kala Pesha Raksha Dza. Asha Naga Tipa Tsaya Drabo Maraya Dza. Naga Radza Shaktiti life la rab. Nying la Ris Sham Sham Rab. Ishan Nan. Pesha Raksha Unan. Naga Nan. Thili Nan. Phili Nan. Tsari Nan. Apara Sod. Mak Dul Dul. Kala Ngup Myok Thik Maraya Dul Dul. Dhara Dhara. Dhuru Dhuru. Ruru Rara. Titi. Trili Titi. Garuna Raga Tor Dza Mara Hegad. Mandza Pesha Raksha Utanan. Bhashini Sharle Shuru Mule. Tata Mare Na Huya Huya. Rati Rati Tsari Shak Tsak Gi. Nri Maratri. Mama Duya Yama Nying Yama Thrak Tsalpa Bamril. Nakpo Tipa Raksha Nan. Khukril Bam Drabo Maraya Dza. Nakpo Tipa Tsa Nying la Dza. Shak Shak Nan Khuk Thumril Rab. Tsitta Raksha Rol Khuk Thun. Kala Nying la Thumril Rab. Kala Shori Nying la Traksha Haraka. Muka Maraya Thumril Rab. Hooking, going, and performing actions, When possessing one's own signs, Thoroughly apply to the intended action. Reversing, unsubduable, swirling, Overflowing, crushing, and reaching the end, Fierce, doubling, scattering, Gathering, scattering, and giving inexhaustibly, With inexhaustible enjoyment, Entrust to the state of space. The mantras of the names of the eight classes individually.
Tibetan
རང་སྐད་དམོད་པའི་ཡན་ལག་ལ། །དྷི་བ་ཨ་པྲི་སརྦ་བྷྱོ་བཟློག །པྲ་མ་དུན་ཙེ་ཕོབ། བཛྲ་གྷྲིག་ནི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱྀ་བྷྱོ། སན་ཏི་མ་དུ་རུ། ས་མ་ཡ་ཏྲིག་བྷུ་ཧུ་ཏཀྵྀ་པ་ལེ་ཧཱུཾ། བཟློག་བསྒྱུར་གདུག་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་མ་ལུས་པ། །ངའམ་ང་དང་འདྲ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་ གསང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི། །གང་ལ་བསྔགས་པ་དེ་དག་སྦྱར། །གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། །ང་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དེ་ལ་རིགས་པར་གནང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །རང་གི་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །གདུག་བྱེད་རཱུ་ཏྲ་ཏི་རའི་ཁྲི་སྟེང་ནས། །མདངས་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར། །ས་དགུ་རྫོགས་པའི་དབུ་དགུ་བསྟན། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཕྱག །ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་གནོན། །དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། །ཁྲོ་ཞིང་བཞད་དང་གཙིགས་པའི་ཞལ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཤངས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྔུབས། །སྙན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲས་འགེངས། །ཚེམས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་མ་ལུས་སྒྲོལ། །ལྗགས་ཀྱིས་གློག་དམར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །ཁྲོ་གཉེར་འོད་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་དང་པོ་གཉིས། །དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡས་གཡོན་འོག་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ན། །དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བྷནྡྷ་གཡས། །ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །གཡས་གཡོན་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་གཟིར། །མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད། །ལོག་ལྟ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་དཔལ། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་ཡུམ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་སྦྱོར། །གྲི་གུག་ཏྲི་ཤཱུལ་བདུད་རྩི་གཡས། །བྷནྡྷ་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གཡོན། །མཐིང་ནག་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཆེད་འགའ་རིགས་ཀྱི
Chinese
于自语诅咒之支分中。 དྷི་བ་ཨ་པྲི་སརྦ་བྷྱོ་བཟློག （藏文）Dhi ba a pri sarba bhyo bzlog（梵文天城体，धी बा आ पृ सर्ब भ्यो ब्ज़्लोग्，dhī bā ā pṛ sarba bhyo bzlog，遮遣！）。 པྲ་མ་དུན་ཙེ་ཕོབ། （藏文）Pra ma dun tse phob（梵文天城体，प्र म दुन् त्से फोब्，pra ma dun tse phob，抛！）。 བཛྲ་གྷྲིག་ནི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱྀ་བྷྱོ། （藏文）Badzra ghrik ni sa ma ya hri bhyo（梵文天城体，बज्र घ्रिक् नि स म य ह्री भ्यो，badzra ghrik ni sa ma ya hrī bhyo，金刚，誓言，喜！）。 སན་ཏི་མ་དུ་རུ། （藏文）Santi ma du ru（梵文天城体，सन्ति म दु रु，santi ma du ru，寂静！）。 ས་མ་ཡ་ཏྲིག་བྷུ་ཧུ་ཏཀྵྀ་པ་ལེ་ཧཱུཾ། （藏文）Sa ma ya trig bhu hu ta kshi pa le hum（梵文天城体，स म य त्रिक् भु हु त क्षि प ले हूँ，sa ma ya trik bhu hu ta kṣi pa le hūṃ，誓言，三，生，速，抛，吽！）。 遮遣转变恶毒之猛咒， 事业之边际转变无余者， 我或与我等同之， 金刚持者其他众， 内外秘密之事业， 于何者赞颂彼等合。 他人莫作犹豫， 我与三世佛， 于彼理智作许可。 如是作开示。 猛咒集聚金刚根本续中，事业意乐之差别事业合之品第九竟。 其后金刚持者， 于自身之差别， 具慢眷属之， 功德赞颂如是说。 吽！大尸林嬉戏之坛城中， 猛厉如火燃烧之宫殿中， 作恶鲁扎之座上， 光彩日月莲花之垫上， 骄慢之主金刚持之主， 薄伽梵大吉祥具力黑者， 身色深蓝极炽燃， 示现圆满九地之九首， 具足十八空性之手， 足踏怖畏之四魔， 中央蓝右白左红者， 忿怒喜笑与威严之面， 发髻褐黑于顶端燃， 三界无余以眼观， 以鼻三有无余吸， 以耳三千以雷声盈， 以齿损害恶毒无余解， 以舌红电遍布世间， 以忿眉光芒摄为己有， 事业部族以首严， 十八手之最初二， 摄伏金刚铃执持， 右左下方之八手中， 骄慢之八神右持颅器， 左持命脉心识， 以燃烧之饰物严身， 化身之八神圆满于身， 右左足践踏骄慢者， 于不驯难调者之诛杀， 降伏邪见鲁扎之威光， 五大之主母无二之母， 三首六手四足合， 右持弯刀三叉甘露， 左持颅器田园沃土， 深蓝光芒周遍， 特意少数部族之
English
In the branch of cursing in one's own language. Dhi ba a pri sarba bhyo bzlog (Tibetan), धी बा आ पृ सर्ब भ्यो ब्ज़्लोग् (Sanskrit Devanagari, dhī bā ā pṛ sarba bhyo bzlog, Repel!). Pra ma dun tse phob (Tibetan), प्र म दुन् त्से फोब् (Sanskrit Devanagari, pra ma dun tse phob, Throw!). Badzra ghrik ni sa ma ya hri bhyo (Tibetan), बज्र घ्रिक् नि स म य ह्री भ्यो (Sanskrit Devanagari, badzra ghrik ni sa ma ya hrī bhyo, Vajra, Samaya, Hri!). Santi ma du ru (Tibetan), सन्ति म दु रु (Sanskrit Devanagari, santi ma du ru, Peaceful!). Sa ma ya trig bhu hu ta kshi pa le hum (Tibetan), स म य त्रिक् भु हु त क्षि प ले हूँ (Sanskrit Devanagari, sa ma ya trik bhu hu ta kṣi pa le hūṃ, Samaya, Three, Born, Quickly, Throw, Hum!). Repelling and transforming the fierce mantra of evil, Transforming the limits of actions without remainder, I or those equal to me, Other Vajra holders, Of outer, inner, And secret actions, To whomever praise is offered, combine them. Others should not doubt, I and the Buddhas of the three times, Have given reason to that. Thus it was taught. From the root tantra of the gathering of fierce mantras, the ninth chapter, which is the section on combining the specifics of intended actions with actions, is complete. Then the Vajra holder, From the distinction of his own body, With the proud retinue, Spoke this praise of qualities. Hūṃ! From the mandala of the great charnel ground of play, In the palace blazing like fierce fire, On the throne of the evil-doing Rudra, On the seat of radiant sun, moon, and lotus, The lord of pride, the chief of Vajra holders, The Bhagavan, the great glorious, powerful Black One, The body color is deep blue-black, extremely blazing, Showing nine heads, complete with the nine grounds, The hands possessing eighteen emptinesses, The feet subdue the four fearsome maras, The center is blue, the right is white, the left is red, The faces are wrathful, smiling, and stern, The tawny black hair blazes at the crown of the head, The eyes see the three realms without exception, The nostrils inhale the three existences without exception, The ears fill the three thousand with the sound of thunder, The teeth liberate all harm and evil, The tongue spreads red lightning throughout the world, The wrathful eyebrows gather power with light, The action lineage adorns the head, The first two of the eighteen hands, Hold the subjugating vajra and bell, In the eight hands below the right and left, The eight proud gods hold skull-cups on the right, The life force and consciousness are held on the left, The body is adorned with blazing ornaments, The eight emanated gods are complete on the body, The right and left feet trample the proud, The slayer of the untamed and difficult to subdue, The glory of subduing the heretical Rudra, The consort, the inseparable mother, the mistress of the five elements, The three heads, six hands, and four feet are joined, The right holds a curved knife, trident, and nectar, The left holds a skull-cup, field, and foundation of wealth, The deep blue light pervades everywhere, Specifically for a few lineages of