Tibetan
།གྱིང་དམུ་གཟའ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སྨན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་བཅས་འཁོད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཡང་གསང་དང་ནི་དྲག་པོ་དང་། །བཏགས་ཤིང་ཆགས་དང་སྦས་པ་དང་། །ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཐོར་ཤོད་དང་། །ཆེ་གྲགས་བཙན་དང་མ་མོ་དང་། །མུན་འཐིབ་སྟོང་འཁྲུགས་སྲོག་གཅོད་དང་། །གླེང་ཞིང་དབང་ཆེ་ལ་སོགས་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །མ་ཐོགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ཆེན་དུ། །འདར་ཞིང་མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་བཅས། །རང་གི་ནུས་པ་རབ་བསྟན་ཏེ། །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་རྗེས་འབྲངས་གནས། །དེ་ལྟར་འཁོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས། རང་རང་གི་འཁོར་དང་། རིགས་ཀྱི་སྡེ་དང་། མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་གདུག་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་། ཤུགས་དང་། འཚེ་བ་དང་། རྩོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཏེ། རང་རང་གི་ཁམས་དང་། བྱེད་པ་དང་།རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། རྟེན་དང་། ནུས་པ་དང་། དབང་གི་ཁྱད་པར་དག་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་མི་བཟད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་བཀའ་སྩལ་བར་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རབ་བསྟན་ཅིང་། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་གནད་བསྐུལ་ཏེ། ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེར་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧཱུཾ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་ཉན་པར་གྱིས། །ང་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཏེ། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་བའི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ང་ནི་སྔགས་གསུང་མཐུ་ཆེན་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཐ་སྙད་སྒྲ་དང་བྲལ། །བརྗོད་པའི་གསུང་ལ་འཛིན་པ་མེད། །མ་འགགས་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་དཔལ། །ང་ནི་བདེན་པའི་ཐུགས་མཆོག་སྟེ། །ཡེ་ནས་མཚན་མ་ཡང་དག་བྲལ། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ལ་རྩོལ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ། །ང་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨོན་མེད་དགོས་པ་མ་ལུས་འབྱུང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ང་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་སྟེ། །ཡོངས་རྫོགས་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་ཅན། །གཙོ་ཆེན་དབང་བསྒྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །ང་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད། །གསུང་དང་དབྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་ལས་སོ་སོར་མི་བལྟ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་སྟེ་ཐུན་མོང་བསྒྲུབ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕུང་པོར་སྨིན། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་ལུས་ངག་སེམས། །སྟོབས་དང་ནུས་པ་དཔག་མེད་རྫོགས། །ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོང་མ་ཆུད། །སྤྲོས་བྲལ་དགེ་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས། །རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་མ་རྙེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཤར། །བདེ་ཆེན་གནས་ཀྱི་གདེང་མ་ཐོབ། །མཚོན་མེད་བཅུད་ཀྱི་རོ་མ་མྱོང་། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་གཟུགས་མ་ མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་སྒོ་མ་ཕྱེད། །དེ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཡོངས་མ་བཟུང་། །ངག་ལ་བརྗོད་པར་མ་སྨྲ་ཞིག །སེམས་ལ་དངོས་པོར་ག་ལ་རྟོག །གནས་ཡུལ་རིགས་ཁམས་སྡེ་དང་དཔུང་། །རྟེན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྐལ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡིར་གཟུང་བྱ་མིན། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཐ་དད་གཅིག །དེ་དག་མ་ལུས་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གོ། །དེ་ལས་གུད་ན་གཞན་མེད་དེ། །གཞན་ལས་གུད་ནའང་དེ་མེད་ཅིང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཚན་ཉིད་མེད། །མ་ཕྲི་མ་བསྣན་མ་བསླད་ཅིང་། །མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བྱུང་ལ། །མ་སྐྱེས་མ་བསྒྲུབས་མ་བཤད་པའི། །དོན་ཆེན་དེ་ནི་རང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་ནང་སྔ་ཕྱི་སྟེང་དང་འོག །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་འདས་ལུས་དང་སེམས། །ཀུན་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཁྲག་པགས་པ་རུས་པ་དང་། །སྙིང་དང་གློ་བ་སྣོད་རྣམས་དང་། །དབང་པོ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་མི་གནས། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་གནས་མེད་དེ། །གནས་མ་གྲུབ་ལ་གནས་ཤེས་བརྗོད། །གནས་ཡོད་སྙམ་ན་དེར་རྟོགས་ཤིག །ཅི་འདྲ་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་ནས་འོངས་ཤིང་གང་དུ་སོང་། །གང་ན་འདུག་ཅིང་ཇི་ཞིག་བྱེད།
Chinese
祗映、母、曜和诸小国王臣，显有世间神怪骄慢者，以及诸大部主等悉皆安住。外与内及秘密，又极密与暴恶，系缚、贪着和隐匿，役使、屠夫、堕落种姓，大名、凶猛和母曜，昏暗、迷乱、断命者，议论、大权等所有，依从世尊金刚持的教敕而行事，无碍地在尸林大处，伴随颤抖迅疾之势，充分显示自己的能力，听命、住语、随行安住。如是安住的世间骄慢之主，具有咒力的那些，各自的眷属和，种姓的部众和，威力与受用的差别等，也在世尊面前陈述，并如是禀告道：世尊金刚持大主，我等居住于世间界的不驯服之众，具有恶毒和，嗔恨和，损害和，势力和，恼害和，争斗之心，以及不能生起慈爱和，悲悯和利益之心的那些，各自的界和，作为和，种姓和，事业的行作和，所依和，能力和，与权力的差别等相符的，不悦意的教法，祈请赐予具有力量的那些。如是禀告。猛咒集聚金刚根本续中，于会众坛城善加安布之品第三竟。之后金刚持，充分显示身之伟大，语之精要催动， 心之意念大为运作，对世间骄慢具力者，集聚的眷属宣说道：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），世间骄慢大群众，如我之教敕谛听。我乃法身大乐，本初无作任运成就。显现之身无有实物，乃是智慧身，身之殊胜。我乃咒语语具大威力，本初远离名言语声。言说之语无有执着，无碍之语，语之光辉。我乃真实之心殊胜者，本初远离相状。无二之心无有勤作，无生之心，心之光辉。我乃功德
English
The Gying, Mu, Rahu, and the small kingdom ministers, arrogant beings like gods and demons in appearance and existence, and all the great chieftains are present. Outer, inner, secret, and extremely secret, as well as fierce, bound, attached, and hidden ones, those who perform tasks, butchers, fallen castes, the famous, violent, and Matri goddesses, the dark, confused, and life-cutting ones, those who discuss and have great power, and so on. They act according to the command of the Bhagavan Vajradhara, unimpeded in the great charnel ground, with trembling and swift force, fully displaying their own abilities, listening to commands, abiding in speech, and following. Thus abiding, those lords of worldly pride, endowed with the power of mantras, also presented their respective retinues, classes of lineages, and distinctions of power and enjoyment before the Bhagavan, and also requested as follows: "Bhagavan, great Vajradhara, we and others who dwell in the realms of the world, the unruly hosts, with malice, hatred, harm, force, violence, and thoughts of strife, and those who cannot generate loving-kindness, compassion, and beneficial thoughts, each with our own realms, actions, lineages, activities of deeds, supports, abilities, and distinctions of power, request that you bestow teachings that are unbearable and endowed with strength." Thus they requested. From the Fierce Mantra Gathering, the Root Tantra of Vajra, the third chapter, which is the chapter on the excellent arrangement of the Mandala of Assembly, is completed. Then Vajradhara, greatly displayed the greatness of his body, urged the essence of speech, greatly activated the intention of his mind, and spoke to the assembled retinue of worldly pride and power: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), great assembly of worldly pride, listen as I command. I am the Dharmakaya, great bliss, spontaneously accomplished from the beginning without contrivance. The body of appearance has no substance, it is the wisdom body, the supreme of bodies. I am the mantra speech, with great power, from the beginning free from names and sounds. The speech of expression has no grasping, unobstructed speech, the glory of speech. I am the supreme of the true mind, from the beginning free from characteristics. The non-dual mind has no effort, the unborn mind, the glory of mind. I am the qualities
Chinese
是殊胜之大乐，自然成就不可思议，无需祈愿所需皆生起，乃生起大成就之基。我乃行事业者，是圆满精进之自性，息增怀伏皆能现前，种种利他自然圆满。世间咒主傲慢者，诸位大主宰，汝等与我及三世诸佛之意，本即无二无别，语亦无有差别，身亦不应视为分离，功德圆满平等性，事业唯一共同成。从无始至今，烦恼业力之因果，成熟为恶趣之蕴。我慢傲慢之身语意，力量与能力无量圆满，虽具大威权势，然未证悟真正之义，未领会胜义谛，心未趋向离戏之善，未得自明之王力，未现无生界之妙用，未获大乐处之把握，未尝无表精髓之味，未见法性身之形相，未启智慧界之门。因此，具种姓之子们，当善于了悟自之本性，勿执身为我，勿以语为言说，勿以心为实物。居处、种族、部众与军队，所依、供物、受用、权位等，勿执为我与我所。共同与差别一，彼等一切皆为空性，空性亦即彼等。离彼之外无有他，离他之外亦无彼，不生不灭无相，不减不增无染，不作不改不生，不生不修不言说之，大义即是自性中，内外先后上下方隅轮涅身与心，皆非可得，亦非在于此处。血肉皮肤骨骼，心与肺脏诸内脏，以及诸根肢体上，大乐胜义非彼处，离彼之外亦无处，无处可立而说知处，若谓有处当于彼证悟。为何如此，为何物，是何如，从何而来，往何处去，于何处住，作何事。
English
It is the great bliss, naturally accomplished and inconceivable, all needs arise without prayer, the basis for generating great accomplishments. I am the one who performs actions, possessing the nature of complete diligence, pacifying, increasing, empowering, and subduing are all manifested, various benefits for others are naturally perfected. Worldly mantra masters, arrogant ones, you great rulers, your minds and mine, and the minds of the Buddhas of the three times, are primordially non-dual and inseparable, speech is also without difference, the body should not be seen as separate, qualities are perfectly equal, activities are one and accomplished together. From beginningless time until now, the cause and effect of afflictive emotions and actions, mature into the aggregates of the unfortunate realms. The body, speech, and mind of pride and arrogance, power and ability are immeasurably complete, although possessing great power and authority, the true meaning has not been realized, the ultimate truth has not been understood, the mind has not turned towards the good that is free from elaboration, the power of self-awareness has not been found, the play of the unborn realm has not dawned, confidence in the place of great bliss has not been gained, the taste of the unexpressed essence has not been experienced, the form of the Dharmata body has not been seen, the door of the wisdom realm has not been opened. Therefore, sons of noble lineage, thoroughly realize your own nature, do not completely grasp the body as self, do not speak of speech, do not regard the mind as a thing. Dwelling place, lineage, retinue and army, supports, offerings, enjoyments, and rights, do not grasp as me and mine. Common and different are one, all of them are emptiness, emptiness is also them. Apart from that there is no other, apart from the other there is also no that, unborn, unceasing, without characteristics, without decrease, without increase, without defilement, unmade, unchanged, unarisen, unborn, uncultivated, unspoken, that great meaning is in one's own nature, inside and outside, before and after, above and below, directions, boundaries, samsara and nirvana, body and mind, are not found anywhere, nor are they here. Flesh, blood, skin, bones, heart, lungs, and all the internal organs, and the senses and limbs, the great bliss does not reside there, nor is there a place other than that, without an established place, one speaks of knowing the place, if you think there is a place, realize it there. What is it like, what is it, how is it, from where does it come, where does it go, where does it stay, what does it do?