Tibetan
་རྒྱས།། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྟོག་པར་བཅས།། ནུས་པས་དབང དུ་འདུས་པ་དང།། ཐིག་ལེས་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང།། སྲོག་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་བསྡུས་པ།། ཨ་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ་འགྱུར་དེ།། རྒྱུ་བ་དྭངས་ཤིང་འཕར་བ་གནོན།། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ།། རང ལུས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་དང།། བསྐྱོད་པ་རླུང་གིས་ལས་རུང་བས།། ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་གསལ།། ཐིག་ལེས་རྒྱུད་དང་ལུས་རྒྱས་པས།། བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཞེན་ཆགས བྲལ།། ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བས་གང་བསྐུལ་ན།། རིམ་པའི་རྟགས་དང་ནུས་པ་བྱུང།། ཁ་དོག་གྲངས་དང་སྙིང་པོ་དང།། དབྱིབས་དང་ཚད་དང་ཐིག་ལེ་ཡི།། ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ།། བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ བཞིན་ནོ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ།། གཏུམ་མོ་བྱིན་ཟའི་ལས་བསྐུལ་བས།། དྭངས་སྙིགས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་མཆོད་པ་ཕུལ།། ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པ།། རང་འབྱུང་འཁོར ལོ་ཐིག་ལེ་མཆོག།སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པ།། ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་པས།། ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་ལམ་དུ་བཤད།། དེ་ཉིད་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ།། ཐིག་ལེས་ནང་དུ་ཉམས་སྐྱེད་པ།། རིམ་པ་འདི་ནི་ ནང་དུ་བཤད།། དབང་ཐོབ་སྦྱངས་པ་མ་རྟོགས་པ།། སྐལ་ངན་རིགས་ཆད་ཡུལ་མིན་པ།། གསང་བས་གསང་བ་ཞེས་བཤད་དོ།། དང་པོར་བློ་ལྡན་གང་ཟག་ནི།། མ་ལུས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ།། རང་བཞིན་རིག པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི་དོན།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པ་ཉིད།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་པ།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ལ།། ལམ གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ཏེ།། ས་བཅུ་རིམ་པར་མ་བཀོད་རྫོགས།། མ་ལུས་ཡོན་ཏན་རང་ཤར་བས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འདའ་ལ།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། དབང་པོ་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་ཡུལ ཡིན།། གང་སུ་བློ་དང་མོས་པ་དང།། རྟོགས་ཆུང་མཚན་མ་དགའ་བ་ལ།། ཐུན་མོང་སྒོ་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན།། རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསླབ་པར་བྱ།། དང་པོར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། རང་ས་ཉིད་ན་མི་དམིགས པ།། མ་བཅོས་མ་བཙལ་མི་གནས་པ།། དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་བརྟག་ཅིང།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ།། འཛིན་རྟོག་ཞེན་པ་མི་གནས་པར།། བསམ་དང་བསམ་བྱ་མེད་ཚུལ་གྱིས།། བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མ་ལུས པ།། གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ།། ཅི་ལའང་མི་གནས་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རང་སར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ།། གལ་ཏེ་མཚན་མའི་རྒྱུ་བ་དག། ཆུ་ལས་རྙོག་པའི་ཚུལ་བྱུང་ན།། མ་བཅོས་རང བཞིན་བཞག་པ་ཡིས།། མ་ལུས་རྟོག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་བཞག་པས་དག་པར་འགྱུར།། ནམ་མཁའ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ།། སྤྲིན་ཀྱང་རང་འབྱུང་དག་པ་ལྟར།། བྱུང་ཚོར་དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ།། ཆོས ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། གང་དུ་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ།། གོམས་ཤིང་ནུས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ།། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། སྒོ་གསུམ་བྱེད་སྤྱོད་མ་བཅོས་པ།། མ་བརྟགས་མི་རྟོག་ཅིང་མི་གནས།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས།། བྱ་བ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ།། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ དང།། འཇའ་ཚོན་དབུ་བ་ཆུ་བུར་ལྟར།། སྣང་ཡང་དངོས་པོར་གནས་མ་ཡིན།། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ།། སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཟད།། མ་ལུས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར།། ཞེན ཆགས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། དཔག་མེད་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཡང།། བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྣང་བ།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་དམན་པ་ལ།། རང་འབྱུང་སྙིང་རྗེར་འཆར་བའི ཕྱིར།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དག་ལས།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གཟིགས་པས།། སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། དེ་སྙེད་སྤྱོད་ལ་མཐའ་ཡས་ཏེ།། དོན་དང མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན།། ཐ་མལ་པ་དང་ཐབས་ཉིད་དང།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་འཚམ་པར།། དོན་འགྱུར་སྤྱོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གང་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས།། མ་ཁྱབ་མིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། ཐེག་པ ཆེན་པོའི་རིགས་ཆད་ཅིང།། དམན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན།། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།། ནམ་མཁའི་རིས་དང་དབྱེར་མེད་ལྟར།། མ་ལུས་རང་རྒྱུད་བྲལ་བ་ཡི།། ངོ་བོ་བདེན མིན་བརྫུན་པ་མིན།། ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དངོས་པོ་མེད།། སྒོ་གསུམ་འདི་ལྟར་བརྟན་པ་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རིག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་དུ གསལ་བར་བསྒོམ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། འཕྲོ་འདུས་ཧཱུ~ྂ་དུ་གསལ་བར་བྱ།། རྡུལ་ཕྲན་དེ་སྙེད་འདུས་པ་ལས།། ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་བལྟ།། མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླའི་གདན།། གང་བསྒྲིལ་ཧཱུ~ྂ བཅས་གསལ་བར་བྱ།། རང་རང་གསུང་ཡང་འགལ་བ
Chinese
增长。风和明点连同念头，以能力自在摄集，明点未作虚空之性。命和明点一起聚集，融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的自性中，压制流动清净和跳动，安住于不变的法界中。自身是方便的自性，四轮和火风，运行风能起作用，虚空的智慧无论什么都清晰。明点使血脉和身体增长，获得大乐自在，远离贪恋。以三摩地瑜伽来策动，次第的征兆和能力产生。颜色、数量和心髓，形状和尺度以及明点的，遍布等等无边无际，安住的方式就是那样。四轮的灶中，策动拙火加持的业，清净不清净念头的习气，供养不坏明点。内外流动没有剩余，自生轮明点殊胜，受用处共同没有剩余，外相作为道用，说是共同外道。那内在是脉轮，明点在内增长体验，这个次第是内说。没有证悟获得自在修习，不是恶劣种姓断绝之处，说是秘密中的秘密。首先有智慧的人，对于没有剩余的真谛没有分别，以自性理性的理由，对于蕴、界和处，方法和智慧无二的意义，本来是圆满成佛。那三时没有产生，依靠什么而证悟，道的支分全部圆满，十地次第没有安置圆满。没有剩余功德自生，对于一切没有剩余没有超越，是二资粮圆满的果。根门同时是受用处。无论谁智慧和信心，对于小证相执着，共同门相同有差别，次第瑜伽应当修习。首先内外器情一切，在自处不观察，不造作不寻找不住留，对于任何事物不观察，对于那也不作意，不执着能取所取，以无思无所思的方式，自他内外没有剩余，什么自性也没有成立，对于什么也不住留的瑜伽，自处不作意自性，在不做作的方式中修习。如果相的
English
Increases. Wind and bindu together with thoughts, Gathered freely by power, Bindu unmade is the nature of space. Life and bindu gathered together, Dissolve into the nature of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), Suppress the flowing purity and pulsation, Abide in the unchanging realm of reality. The self is the nature of skillful means, The four wheels and fire wind, Movement is workable by wind, The wisdom of space is clear in everything. Bindu increases the channels and body, Attain great bliss freely, free from attachment. When stirred by samadhi yoga, Gradual signs and abilities arise. Color, number, and essence, Shape and size, and of bindu, Pervasiveness and so on, limitless, The way of abiding is just like that. In the hearth of the four wheels, Stirring the work of fierce blessing, Purify the habits of pure and impure thoughts, Offer worship to the indestructible bindu. Inner and outer flow without remainder, Self-arisen wheel bindu is supreme, The objects of enjoyment are all common, Outer appearance makes the path, It is said to be the common outer path. That inner is the nadi-chakra, Bindu increases experience within, This sequence is said to be inner. Not understanding the attainment of freedom through practice, Not a place for the unfortunate and those of broken lineage, It is said to be secret within secret. First, a person with intelligence, For all truths without distinction, With the reason of self-nature, For aggregates, elements, and sources, The meaning of method and wisdom being non-dual, Is originally complete enlightenment. That which is unborn in the three times, Relying on what is realized, The limbs of the path are all complete, The ten bhumis are not arranged completely. Innate qualities arise spontaneously, For all that is not left out or surpassed, Is the fruit of the completion of the two accumulations. The senses are simultaneously the object of experience. Whoever has intelligence and faith, Is attached to small signs, Common doors are similar and different, Gradual yoga should be practiced. First, all outer and inner vessels and contents, In their own place, not observing, Unfabricated, unsought, not abiding, Not examining anything, And not thinking about that either, Not clinging to grasping and conceptions, In the manner of no thought and no object of thought, Self and other, inner and outer, without remainder, Not established in any nature, Yoga that does not abide in anything, Self-nature without conceptualization in its own place, Meditate in an unfabricated manner. If the sign of
Chinese
善哉！若从水中生浑浊， 不作矫饰置于自然， 无余无念即如是性， 置于自然即得清净。 虚空得清净之时， 如云亦自生清净般， 所生觉受忆念分别等， 皆是法性空性自性。 于何处显现世间一切， 无有内外之心性即， 彼即空性之自性中， 若能串习能力稳固时， 彼即瑜伽彼即是， 大空性之瑜伽也。 身语意三之行止，不作矫饰， 不观察不分别亦不住留， 此乃瑜伽唯一之要点， 是舍弃作为之行持。 彼时从彼中起立之时， 如幻如水月如阳焰， 如虹如雾如水泡般， 虽显现然非实有存在。 觉性内外无余一切， 尽是空性之幻化显现， 无余皆是觉性之体性， 彼亦如幻化之自性般， 于无有贪执之状态中修持。 是为智慧幻化之神变， 虽于无量体性中自显现， 然加持神变自显现者， 于未如是了悟之劣者， 为令生起自生之悲悯故， 是大悲瑜伽也。 于任何有情众生中， 以任何所见之大悲心， 以种种作为之状态而， 如是行持至无有边际， 唯示现与意义相符者。 与凡夫及方便等， 以身语意如何相应地， 意义转变之行持不可思议。 于何处慈爱与悲悯心， 不能遍及名相之瑜伽， 即是大乘种性断绝者， 是堕入下劣种性者。 无有根本之心性即， 是诸法一切之根本也， 如虚空无有界限般， 无余脱离自相续之， 体性非真非假亦非妄。 诸法唯是名相无实体， 身语意三如是而安住， 即是大悲心之行持也。 彼时幻化之自性即， 自性二取不存之觉性， 于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，明观之。 内外器情无余一切， 收摄融入于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，明观之。 从如是众多微尘聚集， 观想明点不可见而空性。 从嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上，日月之垫， 缠绕（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，明观之。 各自发声亦相违
English
Excellent! If turbidity arises from water, By leaving it uncorrected in its natural state, Entirely without thought, it is the nature of suchness, By leaving it in its natural state, it becomes purified. When the sky becomes purified, Like clouds also becoming naturally pure, All arising feelings, memories, and thoughts, Are the nature of emptiness of the Dharma. Wherever all of existence and appearance is, The very nature of mind without inside or outside, In that very nature of emptiness, When practice becomes stable and powerful, That very yoga, that very one, Is the yoga of great emptiness. The actions of the three doors, uncorrected, Unexamined, without thought, and without dwelling, This is the single point of yoga, It is the conduct of abandoning activity. Then, when arising from that, Like illusion, water moon, mirage, Like rainbow, mist, and water bubble, Though appearing, they do not exist as real things. All awareness, inside and outside, without exception, Is exhausted in the magical display of emptiness. Without exception, it is the essence of awareness, That also, like the nature of illusion, Meditate in a state without attachment. It is the magical display of wisdom illusion, Though self-appearing in immeasurable essence, But the self-appearing blessing magic, For the inferior who do not understand it thus, In order to arise as self-born compassion, It is the yoga of great compassion. From whatever sentient beings, With whatever great compassion is seen, With the manner of various actions, To that extent, conduct is limitless, Showing only what is in accordance with meaning. With ordinary people and means themselves, With body, speech, and mind, however appropriate, The conduct of meaning transformation is inconceivable. Wherever love and compassion, Do not pervade, it is yoga in name only, It is the cutting off of the lineage of the Great Vehicle, It is becoming a lineage of inferiority. The very nature of mind without root, Is the root of all phenomena, Like the sky without boundaries, Without exception, separated from one's own continuum, Essence is neither true nor false, nor deceptive. Phenomena are only names, without substance, Stabilizing the three doors in this way, Is the conduct of great compassion. Then, the very nature of illusion, The awareness of non-duality of nature, In the letter（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, meditate clearly. All outer and inner contents without exception, Dissolving and gathering into（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, make it clear. From the gathering of so many particles, View the bindu as invisible and empty. From Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛） and A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, the seats of sun and moon, Entwined with（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, make it clear. Their own sounds also contradict