Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb013.005 གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་མཉེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སཏྭ་མཱ་ཡཱ་ཛ་ལ་ གུ་ཧྱ་སརྦ་ཨཱ་དརྴ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ།བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།། ཨོ~ྂ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཧཱུ~ྂ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨ~ྂ་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་བདག། ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གཏེར་འཛིན་པས།། དགྱེས་ཤིང་སྤྱན་གདངས་གུས་བཅས་པས།། རྒྱལ་བ ཀུན་ལ་བསྟོད་བསྐོར་ནས།། སྤྱན་སྔར་གུས་འདུག་འདི་སྐད་གསོལ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང།། རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད།། དྲི་མེད་ཟབ་མོ་བརྟག་དཀའ་བ།། འདུལ བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་དང།། དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱུད།། མ་ལུས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་གང་གིས་བསྟན་པ་དེ།། དྲ བའི་རྒྱུད་དེ་གང་ཕྱིར་བསྟན།། ལུང་ནི་གང་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཉིད།། གང་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། གསང་བ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། སྙིང་པོའི་དོན་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། དེ་ཁོ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད།། ངེས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཡི ཕྱིར།། མཚན་འདི་གང་ཟག་གང་ལ་གསུངས།། མཚན་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་པའོ།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི།། སྟོན་པ་ཞེས་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། གནས་དང་འཁོར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། དུས་དང་སྡུད་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། མི་བསྐྱོད་པ་ནི ཇི་ལྟར་བྱ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཇི་ལྟར་བརྗོད།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གང་གི་ཕྱིར།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གང་གི་ཕྱིར།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྤྱན་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མ་དང།། གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ མ་ཀཱི།། སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ཕྱིར་བརྗོད།། སྒེག་མོ་ཕྲེང་དང་གླུ་གར་ཅི།། བྱམས་དང་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང དང།། འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། དུས་བཞི་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང།། མར་མེ་དྲི་ཆབ་གང་ཕྱིར་བརྗོད།། རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང།། རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཅི།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས སྒྲོག་དང།། དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་གང་ཕྱིར་བརྗོད།། ཡིད་དང་ཆོས་བཟང་གཉིས་ཅི་ཕྱིར།། གཙོ་བོས་བདག་ལ་ངེས་པར་གསུངས།། གང་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། ནང་དང་གསང་བའི་གླེང་གཞི་ལས།། སྟོན་པ་བསྟན པ་གནས་དང་འཁོར།། དུས་དང་སྡུད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད།། གྲགས་པ་ཐུན་མོང་གླེང་གཞི་ལས།། སྟོན་པ་འཁོར་གནས་དུས་ཇི་ལྟར།། བསྟན་པ་སྡུད་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་གླེང གཞིའི་དྲི་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། གླེང་བསླང་གཉིས་སུ་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར།། གང་གིས་གང་ལ་གླེང་བསླང་ཞིང།། ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་སྟོན། ཐུན་མོང་ཐུན མོང་མ་ཡིན་པའི།། སེམས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རིམ།། གང་དང་འབྲེལ་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཙོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བར་མངའ་བརྙེས ཤིང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བལྟ་བྱ་གང་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། གང་གིས་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅི།། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནི་དུ་རུ གསུངས།། གཏན་ཚིགས་ཚུལ་དང་འབྲས་བུ་ཅི།། འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་བའོ།། ཐུན་མོང་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་གང་ཅིའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་ཚོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང།། རྟོགས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ དང།། འབྲེལ་དང་རིག་འཛིན་སྤྱོད་པ་ཅི།། གང་གིས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གང་ཕྱིར་འགྱུར།། གང་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི།། སྤྱད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་བདག་ལ་གསུངས།། འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དྲི བའོ།། ཐུན་མོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི།། རང་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་གང་ཅིའི་ཕྱིར།། དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང།། འདུལ་ཐབས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར རིམ་གསུམ་གང།། ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ།། གཉིས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་དང།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་ཅི།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ།། གང་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བརྗོད ཅིང།། གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་ལ་སྣང།། ཕྱི་ནང་གསང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། ལྷག་པ་ཞེས་པ་གང་ཕྱིར་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། གཉིས་དང་གསུམ་དང་དྲུག་བསྟན་ཅིང།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང ཆུབ་སེམས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཅི་ཞིག། གང་གིས་གང་དུ་གང་ཚོགས་ནས།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།། འདི་དག་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཅི།། གནས་སྐབས་གང དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར།། ཡན་ལག་རྩ་བ་གང་དང་འབྲེལ།། དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་བརྟག། གསུངས་ཤིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཆེན་པོ།། གང་དང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར།། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་པ།། ལེགས་པར གསུངས་ཤིག་རྒྱལ་མཆོག་ཆེ།། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་པའོ།། གང་གིས་གང་ལ་གང་དག་ཏུ།། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི།། གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟར འབྲེལ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུ་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དུ།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་པོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས།། བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་དབང་གི་དོན་མཐའ་དག་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པའོ།། གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། རྩ་བ་དམ ཚིག་དུ་ཞིག་བསྟན།། གང་ཕྱིར་རྩ་བར་བརྗོད་པར་བྱ།། ཡན་ལག་དུ་ཞིག་བསྟན་པ་གསུངས།། འདི་དག་ལམ་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང།། གང་ཟག་གང་དོན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ།། བསྲུངས་དང་འདས་པའི་སྐྱོན་ཡོན ཅི།། ཕྱི་ནང་གསང་བར་ཇི་ལྟར་གསུངས།། ལྟ་དང་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པ་དང།། ཤེས་བྱ་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་ཏུ།། གྲུབ་དང་མི་སྤོང་བསྲུང་ཅི་ཞིག། རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེས་བུས་བཤད་དུ་གསོལ། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན པའི།། མཆོག་དང་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་པའི།། བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ།། གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། དགུག་དང་བཅིང་དང་གསོ་དང་བསད།། དབྱེ་དང་བསྐྲད་དང་ཕམ་རྒྱལ་ཅི།། གཏེར་དང་མིག་རྣོན རྐང་མགྱོགས་དང།། རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ།། རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ།། འདི་སྒྲུབ་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པའོ།། ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་གང་ཅི་ཞིག། གང་གིས་གང་དུ་བརྩམ་པར་བྱ།། ཐབ་དང་རྫས དང་ཕུར་བུ་ཅི།། ཏིང་འཛིན་འདུག་སྟངས་ཧོམ་ཁུང་ཅི།། གདུལ་བྱ་རིམ་པ་གང་ཅི་ཞིག། ཁྱད་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད།། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། གསུངས་ཤིག་གསུངས་ཤིག་རྒྱལ་མཆོག་གཙོ།། ཐེ ཚོམ་ལེགས་པར་ཆོད་པར་མཛོད།། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་པའོ།། རྨད་འབྱུང་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས།། དང་པོ་ལམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་ཅི་ཕྱིར།། སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེ།། ཕྱག རྒྱ་ཅིག་དང་སྤྲོས་བཅས་ཅི།། རྣམ་སྨིན་དབང་སྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི།། མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི།། འབྲས་བུ་བདག་གཞན་དོན་ཉིད ཅི།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དོན་ཅི་ལྟར།། གང་དག་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། སྒྱུ་འཕུལ་དྲཝ་བ་བླ་ན་མེད།། ཀུན་ལམ་འབྲས་བུ་ཐུགས་ཆུད་པ།། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད།། སྐལ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི།། གསང བ་གསང་ཆེན་མདོ་སྡེ་དང།། འདུལ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག། ནམ་མཁར་མཐའ་ཐུག་བཤད་པ་ཀུན།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་པས།། ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ འདི།། ཐེག་པ་དམན་དང་མ་སྦྱངས་དང།། རིགས་ཆད་དབང་དང་མན་ངག་བྲལ།། ཇི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་མི་སྣང་བ།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བས།། རྡུལ་སྙེད་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་ལ།། གསང་ཕྱིར་གསང བའི་ཐབས་དག་གིས།། དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་གྲུབ་ཕྱིར་བསྟན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི།། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཆོས།། ཇི་ལྟར་གྲགས་དང་གྲགས་གྱུར་པའི།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱུ་གཅིག ཀྱང།། རྐྱེན་སྟོབས་ནུས་པ་སོ་སོར་སྣང།། ཁྱད་པར་རིམ་པར་གང་གནས་པ།། རང་བཞིན་གདུལ་བྱ་བདེ་གཤེགས་དང།། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང།། མ་བཅོས་ངང་ལ་ཐ་དད མེད།། རང་སྣང་ལས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི།། བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོད་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཡོངས་གང་བས།། དྲི་བའི་དོན་འདི་ལུང་བསྟན་ཅིང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ འབྲེལ་གྱུར་པའི།། གསང་བའི་དོན་ལ་དགོད་དུ་གསོལ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམ་ས་དཔའ་གསང་བ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས་དྲི་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་གསང བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐྱེས་བུ་མཚན་དཔེ་རབ་ལྡན་ཅིང།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བས་རབ་བསྐོར་ཞིང།། རང་འབྱུང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཞིང།། ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ སྟེ།། འཛུམ་ཞིང་སྟེག་པས་སོས་འདེབས་ཤིང།། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དང།། གསུང་དང་གསུང་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ བ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི།། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དྲིས་པའི་མཆོག། ཉོན་ཅིག་ད་ནི་སེམས་དཔའ་བཤད།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། ཐ་དད་མེད་པའི རང་བཞིན་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན།།
Chinese
《秘密藏续决定彼性之欢喜及摄受品》第二十二品圆满。 印度语： Vajrasattvamayajala Guhyasarvaadarsanaamaatantra。 藏语： རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།（金刚萨埵幻化网秘密一切镜续）。 嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！顶礼毗卢遮那佛！ 吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！顶礼不动佛！ 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）！顶礼无量光佛！ 之后，具德金刚持， 诸佛之秘密主， 诸众灌顶宝藏执， 欢喜开颜具恭敬， 赞颂遍礼诸佛后， 恭敬于前如是请问： 唉玛吙！诸佛之语， 一切分别之王， 广说仪轨之续， 无垢甚深难思议， 调伏经藏律藏与论藏， 誓句修持与成就， 身语意之仪轨续， 无余决定于此者， 金刚萨埵是何如？ 以何幻化而示现？ 网之续者为何而说？ 训示为何而宣说？ 为何说为总集耶？ 秘密之义是何如？ 心要之义为何因？ 彼性如何而宣说？ 决定之义为何因？ 此名于何人而说？ 此乃名之提问。 共同差别自性之， 导师之义为何因？ 处所眷属是何如？ 时间与摄略是何如？ 不动佛者如何作？ 毗卢遮那如何说？ 宝生佛者为何因？ 无量光佛为何因？ 不空成就如何如？ 佛眼与虚空藏母， 白衣母与嘛嘛格， 度母之义为何因？ 地藏之义为何因？ 虚空藏与观自在， 执金刚者为何说？ 妩媚鬘与歌舞何？ 慈氏与除盖障普贤， 文殊之义为何因？ 四时熏香与花朵， 灯明香水为何说？ 尊胜阎魔死主与， 马头明王甘露漩何？ 铁钩索与铁链锁， 咒
English
The twenty-second chapter, which is the chapter on pleasing and completely grasping from the Certainty of the Secret Essence of Suchness, is complete. In Sanskrit: Vajrasattvamayajala Guhyasarvaadarsanaamaatantra. In Tibetan: The Tantra Called The Mirror of All Secrets, the Net of Illusions of Vajrasattva. Om! Homage to Vairochana! Hum! Homage to Akshobhya! Ah! Homage to Amitabha! Then, the glorious Vajradhara, The secret lord of all the Buddhas, The holder of the treasure of empowerment by all, Joyful, with eyes opened, and with reverence, After praising and circumambulating all the Buddhas, Humbly sat before them and spoke thus: Emaho! Speech of all the Buddhas, The king of all thoughts, The tantra that extensively teaches the rituals, Immaculate, profound, difficult to contemplate, The Vinaya Sutra, Abhidharma, And the accomplishment of vows and attainments, The tantra of the rituals of body, speech, and mind, This which completely establishes everything, How is Vajrasattva? By what illusion is it shown? Why is the tantra of the net taught? Why is the instruction spoken? Why is it said to be a general collection? What is the meaning of secret? Why is the meaning of essence? How is "that itself" spoken? Why is "certainty"? To whom is this name spoken? This is the question of the name. Of the common and special nature, Why is it said to be a teacher? What are the place and retinue like? What are the time and collection like? How is Akshobhya to be done? How is Vairochana spoken? Why is Ratnasambhava? Why is Amitabha? How is Amoghasiddhi? Buddhalochana and Akashagarbha, White-clad Mother and Mamaki, Why is Tara? Why is Kshitigarbha? Akashagarbha and Avalokiteshvara, Why is Vajrapani spoken? What are the charming garland and song and dance? Maitreya and Nivaranaviskambhin Samantabhadra, Why is Manjushri? Why are the incense, flowers, lamps, and scented water of the four times spoken? What are the victorious Yama, the executioner, and Hayagriva, the nectar swirl? Hook, noose, chain, and
Chinese
为何称作“伊拉布”？为何是“意”与“善法”二者？主尊请务必为我宣说。为何在不共的内外秘密话题中，如何讲述导师、教法、处所和眷属？时间与结集又是如何？从共通的话题中，导师、眷属、处所、时间如何？教法、结集又是如何？请大士宣说。这是话题的偈颂提问。共通与不共的谈论发起，为何分为两种？谁对谁发起谈论？请示现方法与结果是什么？共通与不共的五种心与五种智慧的次第，与何者相关联？请宣说。这是谈论发起的偈颂。大士是导师之主，于幻化网中获得自在，圆满具足的佛法之主，光辉之蕴圆满具足。观看之所为何处？为何观看？以何者证悟，将如何转变？证悟与未证悟的差别是什么？证悟之门说了多少？理由、方式与结果是什么？这是观看的提问。共通的行持为何？共通与不共通的行持为何？智慧资粮与慈悲，证悟与同一方向的行持，关联与持明行持是什么？谁对谁如何行持？它的结果将如何转变？何处与此不相应，请为我宣说行持的过失。这是行持差别的提问。共通总的与特别的，自性与任运成就的坛城，为何称作坛城？它本身如何转变为内外秘密与调伏方便二者？三摩地坛城是哪三种？殊胜三摩地称作什么？二者在身语意结合上，内外秘密的次第是什么？形象坛城是怎样的？为何称作形象？谁的形象显现在何处？如何转变为内外秘密？殊胜是指什么？形象是怎样的？已显示二、三、六，胜义谛、世俗谛菩提心，如何结合内外秘密？会供轮有两种什么？谁在何处聚集何物，如何行持？
English
Why is it called "Ila-bu"? Why are "mind" and "virtuous Dharma" two? The Lord must tell me. Why, in the uncommon inner and secret topics, how to tell the teacher, the Dharma, the place, and the retinue? How are time and collection? From the common topic, how are the teacher, the retinue, the place, and the time? How are the Dharma and the collection? Please, great being, explain. This is a verse question about the topic. Common and uncommon, why does the initiation of discussion become two? Who initiates the discussion with whom? Please show what the method and the result are. Common and uncommon, the order of the five minds and the five wisdoms, with what is it related? Please explain. This is a verse about initiating discussion. The great being is the lord of teachers, has mastery in the net of illusion, the lord of the Dharma who is perfectly endowed, the aggregate of splendor is perfectly endowed. Where is the place to look at? Why look? How will it change by realizing with what? What is the difference between realization and non-realization? How many doors of realization are spoken of? What are the reason, the manner, and the result? This is the question of viewing. Why is common conduct? Why is common and uncommon conduct? What are the accumulation of wisdom and compassion, realization and conduct in the same direction, connection and vidyadhara conduct? Who conducts how to whom? How will its result change? Where is it not in accordance with this, please tell me the faults of conduct. This is the question of the difference of conduct. Common, general, and special, the mandala of self-nature and spontaneous accomplishment, why is it called mandala? How does it itself transform into inner and outer secrets and the two methods of taming? What are the three samadhi mandalas? What is called superior samadhi? What is the order of inner and outer secrets in the union of body, speech, and mind in the two? What is the image mandala like? Why is it called image? Whose image appears where? How does it transform into inner and outer secrets? What does superior mean? What is the image like? It has shown two, three, and six, ultimate truth, relative truth, bodhicitta, how to combine inner and outer secrets? What are the two tsokyi khorlos? Who gathers what where, how to practice?