Tibetan
གྲ་དང་བགེགས་སོགས་མ་རུངས པ།། གང་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ།། གཟིར་ཞིང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།། དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ།། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ།། དང་པོ་མི་མཐུན་ཞི་བར་བྱ།། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར བྱ།། དེ་ཉིད་དབང་བསྡུ་ལས་ལ་སྦྱར།། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན།། དྲག་པོས་གཟིར་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་སྲིད་པས།། འོག་མིན་གནས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན མི་ཟ།། དང་པོར་སྔོན་བྱའི་ལས་ཀྱིས་ནི།། ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་བརྟག། དེ་ནས་ནུས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ།། དེ་ནས་བདེ་བའི་རྩལ་ཐོབ་ནས།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ།། ཟག་མེད་ལམ་ལ་གོམས་སྦྱངས པས།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི།། གདུལ་བྱ་ཞིང་དང་ནུས་མཐུ་དང།། བྱིན་བརླབས་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས།། མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ཐོབ་པས།། མ་རྩལ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན དུ།། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ངོ་བོའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་དང།། སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ།། ཆོ་ག་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་ཞི་བར འགྱུར།། ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།། དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང།། ཚེ་དང་ལང་ཚོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བདུད་དང གདུག་པ་རྒྱལ་པོ་དང།། ལྷ་དབང་སྲིན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་དབང་དུ་འགྱུར།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཆོ་ག་རྫས་དང་སྔགས་ལྡན་པས།། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའང་འཇིག་འགྱུར་ན།། གཞན་ལྟ་སྨོས ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།། རང་ལུས་བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། རང་ལུས་ཐིག་ལེའི་ཐབས་མཁས་པས།། སྦྱོར་བ་རླུང་གི་གོམས་སྟོབས་ཅན།། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་གནས་གྱུར་པས།། ཉམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་གསལ གྱུར་ཏེ།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བ་དང།། རང་གི་མངོན་པར་གསལ་གྱུར་པ།། ནུས་པ་བརྟན་པས་མངོན་དུ་འགྱུར།། གཞན་མིན་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་ཉིད།། གནས་དང་འཇུག་དང་གཟུང་བ་དང།། བསྟིམ་ཞིང གནས་པ་གང་ཡིན་པ།། དེ་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན།། དྷརྨ་ཙཀྲ་གཞལ་ཡས་ཁང།། རྩ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན།། ཨེ་བ~ྂ་མ་ཡ་ལས་བཞི་དབྱིབས།། ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས་གཙོར་གྱུར་པ།། བག་ཆགས་ས་བོན སྙིགས་མ་དང།། རྟོག་དང་ཐ་མལ་ཞེན་པའི་རྫས།། ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་བཞིར་གནས་ཏེ།། ཐིག་ལེས་དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང།། རང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐིག་ལེས
Chinese
གྲ་དང་བགེགས་སོགས་མ་རུངས པ།། གང་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ།། གཟིར་ཞིང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།། དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ།། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ།། དང་པོ་མི་མཐུན་ཞི་བར་བྱ།། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར བྱ།། དེ་ཉིད་དབང་བསྡུ་ལས་ལ་སྦྱར།། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན།། དྲག་པོས་གཟིར་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་སྲིད་པས།། འོག་མིན་（密严刹土）གནས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། （藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན མི་ཟ།། དང་པོར་སྔོན་བྱའི་ལས་ཀྱིས་ནི།། ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་བརྟག། དེ་ནས་ནུས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ།། དེ་ནས་བདེ་བའི་རྩལ་ཐོབ་ནས།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ།། ཟག་མེད་ལམ་ལ་གོམས་སྦྱངས པས།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི།། གདུལ་བྱ་ཞིང་དང་ནུས་མཐུ་དང།། བྱིན་བརླབས་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས།། མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ཐོབ་པས།། མ་རྩལ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན དུ།། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ངོ་བོའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་དང།། སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ།། ཆོ་ག་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་ཞི་བར འགྱུར།། ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།། དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང།། ཚེ་དང་ལང་ཚོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བདུད་དང གདུག་པ་རྒྱལ་པོ་དང།། ལྷ་དབང་སྲིན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་དབང་དུ་འགྱུར།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཆོ་ག་རྫས་དང་སྔགས་ལྡན་པས།། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའང་འཇིག་འགྱུར་ན།། གཞན་ལྟ་སྨོས ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།། རང་ལུས་བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། རང་ལུས་ཐིག་ལེའི་ཐབས་མཁས་པས།། སྦྱོར་བ་རླུང་གི་གོམས་སྟོབས་ཅན།། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་གནས་གྱུར་པས།། ཉམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་གསལ གྱུར་ཏེ།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བ་དང།། རང་གི་མངོན་པར་གསལ་གྱུར་པ།། ནུས་པ་བརྟན་པས་མངོན་དུ་འགྱུར།། གཞན་མིན་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་ཉིད།། གནས་དང་འཇུག་དང་གཟུང་བ་དང།། བསྟིམ་ཞིང གནས་པ་གང་ཡིན་པ།། དེ་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན།། དྷརྨ་ཙཀྲ་（梵：Dharmacakra，法轮）གཞལ་ཡས་ཁང།། རྩ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན།། ཨེ་བ~ྂ་མ་ཡ་ལས་བཞི་དབྱིབས།། ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས་གཙོར་གྱུར་པ།། བག་ཆགས་ས་བོན སྙིགས་མ་དང།། རྟོག་དང་ཐ་མལ་ཞེན་པའི་རྫས།། ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་བཞིར་གནས་ཏེ།། ཐིག་ལེས་དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང།། རང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐིག་ལེས།, "english_translation": "Those who are unruly, such as grahas and obstructors, Whom none can subdue, To torment and transform their consciousness, Undertake the wrathful activity of subjugation. For any object whatsoever, First, pacify the discord. Then, increase the qualities. Apply that to the activity of gathering power. If it does not come under control, Torment and subjugate it wrathfully. If it is likely to fall into error, Hurl it with PHAṬ（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） into the Akaniṣṭha（密严刹土） realm. Surely it will be accomplished, do not doubt it. First, through the actions of the past, Discern the difference between ability and inability. Then, obtain the power. Then, having obtained the skill of bliss, Accomplish unobstructed activity. By familiarizing oneself with the uncontaminated path, Four miracles and four activities, The field of those to be tamed, power, And the excellence of the blessing's skill are superior. Having obtained the realm of the five perfected bodies, Like the root essence, water, and waves, For the sake of immeasurable qualities, It is spontaneously accomplished activity. Karma, afflictions, poison, And all suffering thoughts, Through ritual methods and samadhi, Are pacified instantly. Through the splendor of precious pride, Glory and enjoyment increase, And life, youth, and strength are possessed, Qualities equal to the limit of the sky. Through the vajra samadhi of desire, Māras, evil kings, Gods, demons, and ḍākinīs, Even Vajrapāṇi comes under control. Through the vajra samadhi of hatred, Possessing ritual substances and mantras, If even the dharmakāya vajra can be destroyed, What need is there to mention others? One's own body is the source of all great bliss. Through the skillful means of one's own body's bindu, The powerful habit of combining winds, By abiding within the mandala, The four activities become clear through experience, And as the order changes, And one's own becomes manifest, Power becomes manifest through stability. The palace itself is none other than the wheel. Whatever is the place, entry, grasping, Absorbing, and abiding, These are explained as such. Dharmacakra（梵：Dharmacakra，法轮） celestial mansion, In the center of the four roots and eight branches, The four activities of A E VA~Ṃ MA YA are shaped, The color is dominated by activity. Latent seeds, impurities, And the substance of thoughts and ordinary attachment, Abiding in the four unchanging experiences, Through the bindu, that itself is pacified, And the inner and outer bindu of one's own body.
English
Those who are unruly, such as grahas and obstructors, Whom none can subdue, To torment and transform their consciousness, Undertake the wrathful activity of subjugation. For any object whatsoever, First, pacify the discord. Then, increase the qualities. Apply that to the activity of gathering power. If it does not come under control, Torment and subjugate it wrathfully. If it is likely to fall into error, Hurl it with PHAṬ（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） into the Akaniṣṭha（密严刹土） realm. Surely it will be accomplished, do not doubt it. First, through the actions of the past, Discern the difference between ability and inability. Then, obtain the power. Then, having obtained the skill of bliss, Accomplish unobstructed activity. By familiarizing oneself with the uncontaminated path, Four miracles and four activities, The field of those to be tamed, power, And the excellence of the blessing's skill are superior. Having obtained the realm of the five perfected bodies, Like the root essence, water, and waves, For the sake of immeasurable qualities, It is spontaneously accomplished activity. Karma, afflictions, poison, And all suffering thoughts, Through ritual methods and samadhi, Are pacified instantly. Through the splendor of precious pride, Glory and enjoyment increase, And life, youth, and strength are possessed, Qualities equal to the limit of the sky. Through the vajra samadhi of desire, Māras, evil kings, Gods, demons, and ḍākinīs, Even Vajrapāṇi comes under control. Through the vajra samadhi of hatred, Possessing ritual substances and mantras, If even the dharmakāya vajra can be destroyed, What need is there to mention others? One's own body is the source of all great bliss. Through the skillful means of one's own body's bindu, The powerful habit of combining winds, By abiding within the mandala, The four activities become clear through experience, And as the order changes, And one's own becomes manifest, Power becomes manifest through stability. The palace itself is none other than the wheel. Whatever is the place, entry, grasping, Absorbing, and abiding, These are explained as such. Dharmacakra（梵：Dharmacakra，法轮） celestial mansion, In the center of the four roots and eight branches, The four activities of A E VA~Ṃ MA YA are shaped, The color is dominated by activity. Latent seeds, impurities, And the substance of thoughts and ordinary attachment, Abiding in the four unchanging experiences, Through the bindu, that itself is pacified, And the inner and outer bindu of one's own body.