Tibetan
།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ།། མ་ལུས་དབང་བཙུགས་རྒྱལ་བར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྙིང་པོ ལ།། དགའ་བའི་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་རོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཚེ།། ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་དེ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོབས་ལས་གྲུབ།། བདེ་ཆེན སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་རོ།། དབབ་དང་གཟུང་བཟློག་འབྱོངས་པ་ཡིས།། རྩ་གསུམ་གང་ཞིག་ཐིམ་པའི་ཚེ།། བར་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་དང།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་དང།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ ཅིང།། མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ལ།། རྒྱུ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས།། བདེ་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་པས།། གསང་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་བྱེད་ཅིང།། གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བདེ་ཆེན་ཉམས དང་དགའ་བའི་གར།། ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས།། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར།། གླུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལེན་བྱེད་ཅིང།། མཛེས་དང་ངོ་ཚ་སྤངས་པའི་ཚུལ།། མདོག་དམར་རླན་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། རོལ པའི་ཚུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་བཅུད་ཆེན་ཟླར་བཅས་པས།། ཉི་མ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི།། པདྨའི་སྙིང་པོའི་སྤོངས་མཛད་ཅིང།། དགའ་བའི་འོད་དང་འཁྱུད་པའི་གར།། རླུང་གི་སྙིང་པོ་རྗོད་བྱེད ཅིང།། སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་འགོག་པར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་གསང་བའི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། བསྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ བ།། རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ།། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དག། བཞིར་ནི་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན།། དང་པོར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་འོག་རྒྱས་པས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ།། རྒྱས་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང།། དབང་མི འདུ་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཏེ།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། བྱ་བའི་ལས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང།། ནུས་པ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བརྩམ་པར་བྱ།། གངས་དཀར་འདབ་དང་ཡིད་འདང་བ།། ཞི་བའི་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་ཚལ།། འབྲས་ལྡན་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། སུམ་མདོ་ངམ་གྲོག་གཏིང་ཟབ་པས།། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་སུ་བཤད།། དུར་ཁྲོད་མཚན་གཅིག་རྒྱ་གྲམ་གནས།། འབྱུང པོ་འདུ་སར་དྲག་པོ་ཤིས།། ཞི་ལ་ས་གཞི་དཀར་ལྡན་པ།། ཟླུམ་པོ་སུམ་རིམ་ཨོ~ྂ་དང་བཅས།། འཁོར་ལོ་འོད་དཀར་དང་བཅས་པ།། ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། རྒྱས་ལ་སེར་པོ་ཙནྡན་བཅས།། གྲུ་བཞི་རིམ གསུམ་ཏྲ~ྂ་དང་བཅས།། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཅས་པ།། ཐབ་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན།། དབང་ལ་ས་དམར་ཆགས་འོད་ཅན།། ཟླ་གམ་གཞུ་འདྲ་པདྨས་མཚན།། རིམ་གསུམ་ཧརི་དང་བཅས་པ་ནི།། དབང་དུ བྱ་བའི་ཐབ་ཡིན་ནོ།། དྲག་པོ་ས་ནག་དུར་སོལ་ཅན།། གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གདེང།། ཐོད་ཕྲེང་འོད་ནག་རིམ་གསུམ་ཧཱུ~ྂ།། དྲག་པོ་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན།། འོ་མ་ཅན་དང་གསེར་ཅན་དང།། ཆགས་པ་ཅན་དང ཚེར་མ་ཅན།། ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་སོ་སོ་ཡི།། ཡམ་ཤིང་བསྲེག་ཤིང་ཉིད་དུ་བཤད།། ལིངྒ་ཁ་དོག་སོ་སོ་སྟེ།། གནས་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་བཞི་དང་མཚུངས།། མར་དཀར་འབྲས་དཀར་ཏིལ་དཀར་དང།། ནས་དཀར་ཆན དང་འོ་མ་ཞོ།། དངུལ་ཕྱེ་གཏོར་མ་དཀར་པོར་བཅས།། ཞི་བའི་བསྲེག་གཏོར་རྫས་སུ་བཤད།། མར་རྙིང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང།། འབྲས་དང་ཆན་རྣམས་ལྡོག་རོས་དང།། མེ་ཏོག་གསེར་དང་ཙནྡན་བཅས།། གསེར་ཕྱེ གཏོར་མ་སེར་པོར་བཅས།། འདི་དག་རྒྱས་པའི་རྫས་ཉིད་དེ།། དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་འགྱུར།། ཚ་བའི་མར་དང་ཆང་སྐྱུར་དང།། རམ་བུ་པདྨ་རཀྟ་དང།། འབྲས་དམར་ཙནྡན་ཟངས་ཕྱེ་དང།། གཏོར་མ དམར་པོ་དབང་རྫས་ཡིན།། ཚིལ་ཆེན་མར་དང་ཚ་བ་གསུམ།། ཀླུང་ཆེན་ཤ་ཁྲག་སྲན་ཆེན་དང།། དུག་གསུམ་ཐལ་ཆེན་ཚ་བའི་མར།། སྐེ་ཚེ་ཕྱེ་གསུམ་མི་ཁྲག་དང།། མིང་རུས་སྤེལ་མར་བཅས་གཏོར མས།། བསྒྲལ་བ་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བཤད།། དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ།། ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཀོད་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསལ་བས་གདབ།། གསེར་རམ་སེར པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། མགོ་རྩེ་རྒྱ་མདུད་གྲུ་བཞི་བཅས།། ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ།། རིན་ཆེན་ང་རྒྱལ་བཅས་པས་གདབ།། ཟངས་སམ་བྱུ་རུ་དམར་ཤིང་རྣམས།། མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ།། ལོགས་ལ དབང་གི་ལྷ་བཀོད་ལ།། ཆགས་པ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བས་གདབ།། ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ།། ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བཀོད་དེ།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བས གདབ།། ཨོ~ྂ་དང་ཏྲ~ྂ་ཧརི་ཧཱུ~ྂ་ཉིད་ལས།། འབྱུང་ལྔའི་རིམ་པ་གསལ་སྟེངས་སུ།། ཨེ་བ~ྂ་མ་ཡ་བྷྲུ~ྂ་ལས་བསྐྱེད།། གཞལ་ཡས་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་དང།། ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་ཇི་བཞིན་དབྱིབས།། ཁ་དོག་རང་གི་ཚུལ་བཞིན བསྐྱེད།། རང་རང་ས་བོན་གདན་སྟེངས་ལ།། འོད་བཞི་འཕྲོ་འདུའི་ཆོ་ག་ཡིས།། ལས་བཞི་གཙོ་བོ་ལས་བཞིན་བསྐྱེད།། འཁོར་མང་གཙོ་བོའི་ཆ་འདྲ་བ།། ཕྱག་མཚན་རང་རང་ཐུགས་རྟགས ལ།། ལས་བཞི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ།། ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས
Chinese
内外一切器情世间，俱生本性中，一切自在而作王，金刚莲花之精华，以喜乐之戏舞自性，方便智慧明亮之光，十方诸佛聚集之时，无漏功德大宝藏，秘密方便力成就，大乐精华明点之味，降临与执持回遮善巧者，三脉何者融入之时，无有障碍之安乐与，一切智智之现证与，获得无生无死之寿，不变法身明点中，以舍弃散乱之方式而住，大乐神变不可思议故，清净秘密之刹土，转秘密之法轮，大乐体验与喜乐之舞，贪著之音声乃多种，乃至虚空边际之时，歌乃多种而唱诵，舍弃美与羞耻之方式，红色湿润而具足者，嬉戏之方式乃多种，金刚大精血与明妃俱，与日轮贪著俱足之，莲花精华之抛弃而作，喜乐之光与拥抱之舞，语之精华作宣说，遮止有之苗芽而作。金刚萨埵幻化网秘密明镜大续中，宣说一切修法之第九品。之后复次当宣说，一切常恒之国王，事业之次第，四种即是明显宣说也。首先寂静之自性，其后增广而增广故，增广而作怀爱与，怀爱不和合而作诛灭故，共同特殊功德圆满，事业之业不愚昧，能力稳固之自性者，次第如是而作也。雪白莲瓣与心所欲，寂静之树木花卉园，具果增广之自性也。三岔路口险谷深渊故，说是怀爱之住处，尸林夜叉十字路口处，生灵聚集处猛厉吉祥。寂静处地基具白色，圆形三层嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）俱足，轮宝具白色光芒，乃寂静之火坛自性。增广处黄色具旃檀，四方形三层扎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）俱足，珍宝光芒散
English
All external and internal phenomena, In the nature of being born together, Completely established dominion and became king. The essence of Vajra and Lotus, With the self-nature of joyful play, The light of clear method and wisdom. When the Buddhas of the ten directions gather, That great treasure of uncontaminated qualities, Is accomplished through the power of secret methods. The taste of the essence of great bliss, By those who are skilled in descending, holding, and reversing, When any of the three channels dissolve, Unobstructed bliss, And the direct realization of omniscience, And obtaining a life without birth and death, In the immutable Dharmakaya bindu, Abiding in a way that abandons wandering. With immeasurable great bliss miracles, Purifying the secret realm, Turning the secret Dharma wheel. The experience of great bliss and the dance of joy, The sound of attachment is various, Until the end of the sky, Songs are sung in various ways, In a way that abandons beauty and shame. With red color and moisture, The way of playing is various, With the great Vajra essence and consort, With the sun and attachment, Abandoning the essence of the lotus, The light of joy and the dance of embrace, Expressing the essence of wind, Preventing the sprouts of existence. From the Great Tantra of the Vajrasattva Illusion Net Secret Mirror, The ninth chapter, which explains all the practices. Then again, what is to be explained, All the eternal kings, The order of actions, Are clearly explained as four. First, the nature of peace, Then, expanding for the sake of expanding. Expanding to perform subjugation, And subjugating to destroy those who do not agree. Common and special qualities are complete, Not being ignorant of the work of action, With the nature of stable power, The order should be done as it is. Snow-white petals and what the mind desires, Peaceful trees, flower gardens, The nature of fruitful expansion. Because of the deep depths of the three-way intersection, it is said to be the place of subjugation. The cemetery, the one night, the crossroads, The place where beings gather, the fierce auspiciousness. The ground in the peaceful place is white, Round, three-layered, with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, The wheel with white light, Is the nature of the peaceful hearth. In the expanding place, yellow with sandalwood, Square, three-layered, with Traṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, The light of jewels radiates.
Chinese
以及其他的。火坛是关于增长的描述。怀爱坛为红色，具有吸引力之光。半月形如弓，以莲花为标志。三层加上哈日，是怀爱坛。忿怒坛为黑色，具有坟墓灰烬。三角形，具有三尖金刚杵的支撑。顶髻鬘，黑色光芒，三层吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。是忿怒坛的层次。具有牛奶，具有黄金，具有吸引力，具有荆棘。四种事业各自的，燃木和烧柴就是这样描述的。林伽的颜色各自不同，位置也与四个坛孔相同。白色的酥油、白色的稻米、白色的芝麻，白色的青稞、奶酪和酸奶，银粉加上白色食子，被描述为寂静火供的供品。旧酥油、红糖、蜂蜜，稻米和青稞具有相反的味道，鲜花、黄金和檀香，金粉加上黄色食子，这些是增长的供品，会增长光辉和威严。热酥油和酸酒，红花、红色莲花，红色稻米、檀香、铜粉，红色食子是怀爱的供品。大量的油脂、酥油和三种热物，大量的血、肉、大豆，三种毒药、大量的灰烬、热酥油，颈部、生命、三种粉末、人血，混合姓名和骨头的食子，被描述为诛杀忿怒的供品。银或白色的木头上，头部有中国结，顶端是圆的，侧面安置寂静本尊，因此要清楚地安置如来。黄金或黄色的木头上，头部顶端有中国结和四方形，侧面观想增长的本尊，因此要以珍宝慢心来安置。铜或珊瑚红色的木头上，头部有中国结，顶端是半月形，侧面安置怀爱本尊，因此要清楚地安置贪欲金刚。铁或黑色的木头上，头部有中国结，顶端是三角形，侧面安置忿怒本尊，因此要清楚地安置嗔恨金刚。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和扎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：扎）哈日吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身，五行的次第清楚地显现，从诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）瓦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）布隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：布隆）中产生。宫殿是圆形、四方形，半月形、三角形，如其形状。颜色按照各自的方式产生。在各自的种子字座上，通过四光放射和收摄的仪轨，四种事业的主尊如其事业般产生。众多眷属与主尊相似，手印各自是心间的象征，四种事业是象征的标志，颜色是事业的。
English
and others. The fire pit is described as being for increasing. The fire pit for subjugation is red, possessing attractive light. The crescent moon is like a bow, marked with lotuses. The three levels together with Hari are the fire pit for subjugation. The wrathful fire pit is black, possessing ashes from the charnel ground. Triangular, with a three-pointed vajra as support. A garland of skulls, black light, three levels Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). These are the levels of the wrathful fire pit. Possessing milk, possessing gold, possessing attraction, possessing thorns. The four activities each have their own, the kindling wood and firewood are described as such. The colors of the lingams are each different, and their positions are the same as the four fire pit holes. White ghee, white rice, white sesame seeds, white barley, cheese, and yogurt, silver powder together with white torma, are described as the substances for peaceful burnt offerings. Old ghee, molasses, honey, rice and barley with reversed tastes, flowers, gold, and sandalwood, gold powder together with yellow torma, these are the substances for increasing, which will increase glory and splendor. Hot ghee and sour alcohol, saffron, red lotus, red rice, sandalwood, copper powder, red torma are the substances for subjugation. A large amount of fat, ghee, and three hot substances, a large amount of blood, meat, and soybeans, three poisons, a large amount of ashes, hot ghee, neck, life, three powders, human blood, torma mixed with names and bones, are described as the substances for wrathful destruction. On silver or white woods, the head has a Chinese knot, the tip is round, on the side place a peaceful deity, therefore clearly place the Tathāgata. On gold or yellow woods, the head has a Chinese knot and is square, on the side contemplate an increasing deity, therefore place it with precious pride. On copper or coral-red woods, the head has a Chinese knot, the tip is crescent-shaped, on the side place a subjugating deity, therefore clearly place the desire vajra. On iron or black woods, the head has a Chinese knot, the tip is triangular, on the side place a wrathful deity, therefore clearly place the hatred vajra. From Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) and Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: trāṃ, Chinese literal meaning: Trāṃ) Hari Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) itself, the order of the five elements clearly appears, arising from Ai (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Ai) Vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vaṃ) Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma) Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya) Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrūṃ). The palace is round, square, crescent-shaped, triangular, according to its shape. The colors arise according to their own manner. On the seat of their respective seed syllables, through the ritual of radiating and gathering the four lights, the main deities of the four activities arise according to their activities. The numerous retinue are similar to the main deity, the hand implements are each symbols in the heart, the four activities are symbolic signs, the colors are the activities.