Tibetan
ས་སོ སོར་གདོན།། རང་གི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། གཞན་ཡང་སྟོབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་འདོད་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི ཕྱིར།། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། མཚན་མ་པྲ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། དུག་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ།། གང་བསྒྲུབ་དོན་ཕྱིར་གང་བཤད་པ།། དེ་ཉིད བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ལས་བཞི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ས་གཞི་ལ།། ཐབ་ཁུང་སོ་སོའི་མཚན་མ་ཅན།། ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཤད།། སློབ་དཔོན་ནུས་པ་སྟོབས་ལྡན པས།། རྡོ་རྗེ་ལུས་སུ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མངོན་གསལ་བ།། རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཤད།། དེ་ནས་གཞན ཡང་བཤད་བྱ་བ།། མཚན་མ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། མཐོང་བྱ་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་ན།། དེ་དག་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བཤད།། ཐ་མལ་ཞེན་པས་བརྟགས་པའི་དོན།། ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་རྟོགས བསྒོམས་པས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བསྲེག། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་དག། རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དག། རང་རིག་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད།། མཚན་མ་ཐིག་ལེའི་ངང དུ་སྦྱངས།། ཐིག་ལེ་རིམ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ།། ཕྱོགས་བཅུར་འབར་ཞིང་དབྱིངས་ལ་སྡུད།། རྣལ་འབྱོར ལས་རུང་གོམས་པ་ཡིས།། གཞན་དོན་རྩོམ་པའི་དོན་བྱེད་ན།། དང་པོར་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦྱང་ཕྱིར།། རྣམ་གསུམ་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩམ།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། བར་ཆད་བགེགས་དང་དབྲལ བྱས་ལ།། བཀུག་བཅིངས་བསྟིམས་ལ་རྣལ་དུ་གཞག། བསྲུང་དང་བྱུག་བདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཀུན་བཀོད་དེ།། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐིམ་པ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདུ་རིམ་པ་ཡིས།། འཁོར བའི་ས་བོན་སྦྱང་བར་བྱ།། དེ་ཚེ་སྡོང་བུ་གནས་བཀོད་དེ།། སྡོང་བུ་རེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། སྙིང་པོ་ཚང་བར་གདགས་པ་དང།། གསོལ་གདབ་གནང་བྱིན་སྲས་སུ་བསྐྱེད།། འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་ལས་རྫོགས ནས།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཏེ།། ལས་བཞི་མེ་ཡི་ལས་བྱས་ནས།། རྟོག་ཚོགས་ལྷ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི།། རང་རང་གནས་སུ་དག་པ་ལ།། སྦྱིན་སྲེག་གླུ་བྲོ་གར་གྱིས་མཆོད།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཟིན ནས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ངང་ལ་བསྡུ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད དང།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཐ་དད་དབྱེ་བ་མི་གནས་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རང་འབྱུང་མཐོ་དམན་མེད་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད།། མ་ལུས་གཞི་རྩ སྙིང་པོ་སྟེ།། རང་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས།། དེ་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་བ།། དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན།། མཐའ་དབུས་ཆ་ཤས་ཀུན་བྲལ་བའི།། ཟབ་ཅིང ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ།། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས།། གསང་བའི་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསང།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག། འགག་པ་ཉིད་ན འགག་པ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས།། གནས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས།། དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསང།། འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང།། འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད།། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད།། གཡོ་དང་མི་གཡོར བཅས་པ་ཡི།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ལ།། རང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རང་བཞིན་གནས་དང་རྟོགས་པ་དང།། བསམས་དང་དམིགས་དང་གོམས་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ དང།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་དང།། ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་མིའམ་ཅི།། གྲུལ་བུམ་ཡི་དྭགས་ཀླུ་རྣམས་དང།། རྒྱུ་བའི་སྲོགས་ཆགས་མ་ལུས་དང།། རྩ་ཤིང་གེལ་པ་འབྲས་བུ་དང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ།། མ བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་ཉིད་དེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཁྱད་པར་མེད།། ལྷ་ཞེས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡང།། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་པར།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། སྙིང རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གང།། གནས་པའི་དོན་དང་མ་ཕྲད་པས།། མ་ལུས་སྙིང་རྗེའི་གནས་གྱུར་པ།། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། མི་འགལ་དོན་དུ་རབ་སྦྱོར་བ།། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད།། ཇི སྙེད་རྣམ་པར་བཅས་པའི་ཆོས།། མ་ལུས་མཐའ་ཡས་བསྟན་པ་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ།། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད།། དེ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང རུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མིན་ཡང།། ཐུན་མོང་ཡུལ་ཕྱིར་ཕྱི་རུ་བཤད།། རང་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རང་འབྱུང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པ།། གཡོ་བ་ཡ~ྂ་གིས་སྐྱོད་བྱེད་པ།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས ལ་གནས།། འཕེན་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྙིགས་མའི་དུས་སུའང་བདེ་བ་འཆར།། སྨིན་པ་གྲུ་གསུམ་སྨད་ན་གནས།། རྣམ་ཐར་སྐུ་གསུམ་རྩ་མདུད་ཅན།། འབར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འབེབས་དང་གནས།། རང ལུས་བདེ་ཆེན་སྨིན་བྱེད་པ།། དེ་ལ་གང་རྟེན་བདེ་བའི་གནས།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གབ་ཙེ་ལ།། ཐུང་ངུ་ཨ་སྙིང་ལྟེ་བར་གནས།། འཁྲུལ་ཞིང་འཛག་དང་གནས་པའི་རྩ།། རྡོ་རྗེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ།། ཁྱབ ཅིང་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན།། སུམ་ཅུ་གཉིས་གཉིས་རྩ་ཡིག་ལྡན།། དྷརྨ་ཙཀྲ་སྙིང་པོའི་གནས།། རྩ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས།། དྭངས་སྙིགས་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན།། རྒྱུ་བ་བཞི་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ།། དངས་མ འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུ~ྂ་གིས་སྡུད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན།། བདེ་བ་མངོན་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ།། རིམ་པས་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བཅུ་དྲུག་སྒྲ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ ཅན།། འདབ་མ་ཨཱ་ལི་ལྡན་པ་ཡིས།། མ་ལུས་སྒྲ་སྐད་བདག་ཉིད་ཅན།། ཁྱབ་པ་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན།། སྡེ་ཚན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད།། འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྐུལ་བ ཡིས།། བདེ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང།། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཀུན་གྱི་དངོས་ཡིན ཀུན་གྱི་གཙོ།། མ་ལུས་ཀུན་འདུས་གཉིས་སུ་མེད།། སྤྱི་གཙུག་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ནས།། རྐང་མཐིལ་གསང་བའི་གནས་ཡན་ཆད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀ་བས་བཟུང།། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་རང་བཞིན བཅུད།། དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད།། གཡོ་ལྡང་སྨོན་འཇུག་གནས་མཐར་ཕྱིན།། སྐད་ཅིག་རིམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ།
Chinese
地基各自区分，以自己的仪轨之结合，如何开始就能成就，这被称为福德资粮。此外，有力量的瑜伽士，为了显现所欲求之事物，不死的寿命坛城，以及有相的普拉坛城，和灭毒甘露的坛城，以及神通起尸等，为了成办何事而宣说，那即是成办的坛城。以四种事业之天瑜伽，在与种姓相符的土地上，具有各自灶坑的相，这被说为事业坛城。具能力的导师，为了稳固金刚身，远扬的距离和限量等，身语意三门中显现明了，是瑜伽有缘者的行境，这被说为会供坛城。之后还有应宣说者，以相的分别之自性，由于遮蔽所见之义，因此宣说清净它们的仪轨。以庸常执着所观察之义，以殊胜的二谛证悟修习，内外器情所有一切，焚烧于身语意的自性中。坛城天神的相，无论有多少种存在，都是自明之显现，在相和明点的自性中清净。明点次第的显现，是无内外的菩提心。所有有实无实都清净，自明菩提心之火，向十方燃烧并收摄于法界。瑜伽士以能做事的串习，如果做成利他之事，首先为了清净三种罪业，开始三种沐浴的次第。以调伏暴恶的坛城，隔断障碍魔障，勾招、束缚、融入而安住，以守护、涂香、熏香、装饰来庄严。安置所有轮回的种子，事业的仪轨融入，以坛城的收放次第，清净轮回的种子。那时安置树木的位置，在每棵树上，圆满安立诸神的精华，祈请、赐予、生为佛子，进入和灌顶事业圆满后，忿怒尊的坛城也是如此，做了四种事业的火供后，分别念和三宝无别的，在各自的处所清净，献祭、歌舞、舞蹈。
English
The ground is divided separately, and with the combination of one's own ritual, how it begins can be accomplished, which is said to be the accumulation of merit. Furthermore, powerful yogis, in order to manifest what is desired, the mandala of immortal life, and the mandala of the sign Pra, and the mandala of nectar that destroys poison, and supernatural feats such as corpses, whatever is said for the purpose of accomplishing something, that is the mandala of accomplishment. With the yoga of the four actions of the deity, on the ground that is in accordance with the lineage, with the characteristics of each stove pit, this is said to be the karma mandala. The capable teacher, in order to stabilize the Vajra body, the distance and limits of far-reaching, etc., manifest clearly in body, speech, and mind, is the realm of practice for the fortunate yogi, which is said to be the gathering mandala. Then there is also what should be said, with the nature of the distinction of signs, because it obscures the meaning of what is seen, therefore, the ritual of purifying them is declared. The meaning observed with ordinary attachment, with the realization and meditation of the two truths of the supreme, all internal and external vessels and contents, are burned in the nature of body, speech, and mind. The signs of the mandala deities, no matter how many kinds exist, are the manifestation of self-awareness, purified in the nature of signs and bindus. The appearance of the order of bindus is the Bodhicitta without inside and outside. All that is real and unreal is purified, the fire of self-aware Bodhicitta, burns in the ten directions and gathers into the Dharmadhatu. Yogis, with the habit of being able to do things, if they accomplish the benefit of others, first, in order to purify the three sins, begin the order of the three baths. With the mandala of subduing the wicked, separate obstacles and demons, hook, bind, merge, and abide, adorn with protection, ointment, incense, and ornaments. Place all the seeds of Samsara, the ritual of karma merges, purify the seeds of Samsara with the order of the mandala's gathering and dispersing. At that time, arrange the position of the trees, on each tree, fully establish the essence of the deities, pray, grant, and be born as a Buddha-child, after entering and empowerment, the karma is completed, the mandala of the wrathful deity is also the same, after doing the fire offering of the four actions, the conceptual thoughts and the Three Jewels are inseparable, purify in their respective places, offering, singing, and dancing.
Chinese
以...供养。 所有事业都已完成， 将大明点收摄于自性中。 此后还有其他要说的， 即是菩提心之坛城， 一切皆是菩提心性。 为了证悟它，将要解说。 一切诸法，所有一切， 一切坛城，所有一切， 不存于差别与区分， 唯是菩提心之坛城。 自生无有高低之分， 身语意与身口意， 一切根本即是精华， 融入自生菩提心中。 彼即是自明光耀者， 非是事物，亦非非事物， 非是二者，亦非无二者， 远离边际、中心与部分， 深邃、宽广而浩大， 是如来之行境， 非是思辨者之境地， 秘密中的秘密，菩提心。 唉玛吙，稀有奇妙之法！ 圆满佛陀们的所有秘密。 从无生中生出一切， 从已生中无有生。 唉玛吙，稀有奇妙之法！ 圆满佛陀们的所有秘密。 从无灭中灭尽一切， 从已灭中无有灭。 唉玛吙，稀有奇妙之法！ 圆满佛陀们的所有秘密。 从无住中安住一切， 从已住中无有住。 唉玛吙，稀有奇妙之法！ 圆满佛陀们的所有秘密。 从无缘中缘起一切， 从已缘中无有缘。 唉玛吙，稀有奇妙之法！ 圆满佛陀们的所有秘密。 从无去来中去与来， 从已去来中无去来。 未生觉性之菩提心， 于非事物事物之自性中， 即是金刚萨埵之体性。 动摇与不动摇所包括的， 内外情器一切， 皆是自生心之坛城。 自性安住与证悟， 以及思维、缘念与串习， 身语意之相， 天神与非天秘密， 食肉鬼、生灵、人非人， 寻香、饿鬼、龙族等， 以及游走的众生一切， 草木、树胶、果实等， 所有圆满具足者， 皆是不造作之真实本尊， 与菩提心无有差别。 所谓本尊，以他者显示， 也只是言语上的表达而已。 于菩提心中无有二元， 于证悟之义上合为一。
English
Offer with... All activities of karma are completed, The great bindu is gathered into its nature. Then, there is something else to be said, Which is the mandala of bodhicitta, Everything is the nature of bodhicitta itself. In order to realize it, it will be explained. All dharmas, all of them, All mandalas, all of them, Do not exist in difference or distinction, It is the mandala of bodhicitta itself. Self-arisen, without high or low, Body, speech, and mind, and body, voice, and mind, Everything is the root, the essence, Gathered into the self-arisen bodhicitta. That itself is the self-aware, clear light, Not a thing, nor non-thing, Not both, nor neither, Free from edge, center, and parts, Deep, vast, and immense, That which is the realm of the Tathagatas, Not the realm of thinkers, The secret of secrets, bodhicitta. Emaho, wondrous and amazing dharma! The secret of all the perfect Buddhas. From the unborn, everything is born, From the born, there is no birth. Emaho, wondrous and amazing dharma! The secret of all the perfect Buddhas. From the unceasing, everything ceases, From the ceased, there is no cessation. Emaho, wondrous and amazing dharma! The secret of all the perfect Buddhas. From the un abiding, everything abides, From the abided, there is no abiding. Emaho, wondrous and amazing dharma! The secret of all the perfect Buddhas. From the un focused, everything is focused, From the focused, there is no focus. Emaho, wondrous and amazing dharma! The secret of all the perfect Buddhas. From the un going and coming, going and coming, From the gone and come, there is no going and coming. The unborn awareness, bodhicitta, In the nature of non-thing and thing, Is the very essence of Vajrasattva. Including the moving and unmoving, In all the outer and inner world and beings, Is the self-arisen mandala of mind. Natural abiding and realization, And thought, focus, and habituation, The signs of body, speech, and mind, Gods and non-gods, secrets, Flesh-eaters, spirits, humans or not, গন্ধর্ব gandharva (寻香), pretas (饿鬼), nagas (龙族), and so on, And all moving beings, Plants, trees, resins, fruits, All that is perfectly complete, Is the un fabricated, true deity, Without difference from bodhicitta. That which is shown as another deity, Is merely a verbal expression. In bodhicitta, there is no duality, In the meaning of realization, they are unified.