Tibetan
་ཆེན་བརྒྱད་ནི་ཡིན་པར་འདོད།། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་ཕུབ་སྟེ།། གཟའ་བརྒྱད ཉི་ཟླའི་གློ་སྐར་ལྡན།། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད།། དྲཝ་བ་དྲཝ་ཕྱེད་རྣམ་པར་སྤྲས།། ཕྱི་ནང་རྒྱུ་འབྲས་གདུག་པ་དག། གདུལ་ཕྱིར་རྟ་བབས་བཞིར་བཤད་དེ།། སོར་ཕྲེང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ དང།། དབང་པོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བས་སྒྲས།། ཁྲོ་མོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དང།། དུར་ཁྲོད་འདོད་ཡོན་ལྡན་པའོ།། དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ཁྲག་དང་བཅས།། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད།། རཀྟའི་མཚོ་བརྒྱད་རྦ རླབས་འཁྱིལ།། ཐོད་ཚལ་བརྒྱུས་པ་དུར་ཁྲོད་རླུང།། འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་མེ་འོད་ལྡན།། ཞིང་འཕན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་བཅས།། ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་སྦུབ་སྟེངས་ན།། ཙིཏྟའི་ཏོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཧེ་རུ་ཀ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། མ་ལུས་བྲི་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱ།། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་བས།། རིན་ཆེན་ཕྲེང་དང་རྒྱན་དུ་ལྡན།། མི་འཇིགས་སྟོབས་སོགས་ཀུན་ལྡན་པས།། སྟོབས་ལྡན་ཐེག་པར་གནས་པ་ཡིན།། སྤྱོད་ལ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས།། པདྨ་འབར་བས་མཛེས་པར་སྣང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས།། ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས།། བདེ་ཆེན་དོན་ལས་མི་འདའ་བས།། འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ བཞུགས།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས།། ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གནས།། ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས།། རྫོགས་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་ཚུལ།། ཐུགས་རྗེ་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བས།། ཆུ་སྲིན་ཀླུ ཕྲུག་བཟུང་བ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེ་བར་ཆད་མི་མངའ་བས།། འབྲེལ་བ་བར་ཆད་མེད་པར་གནས།། བརྩོན་འགྲུས་འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར།། རི་དྭགས་དག་ནི་མཉམ་པར་གནས།། ཟག་མེད་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་གཟིགས པས།། དགེ་སྡིག་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བསྟན།། མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར།། བྱ་ཁྱུང་དག་ནི་གནས་པར་བསྟན།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཤིང།། ཉོན་མོངས་ཚད་པའི་གདུང་སེལ བས།། ཐུགས་རྗེ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན།། མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན།། ཏོག་སྟོང་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟེ།། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བསྟན།། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ནི།། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས བཞུགས་ཚུལ་དང།། གདན་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དུ་བཅས།། ཕོ་མོའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང།། གདུལ་བྱ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། གཙོ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྟ་ཚུལ གྱིས།། བཞུགས་ཐབས་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན།། རང་རང་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ།། ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ནི།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱ།། རང་རང་ཐུགས་མཚན གང་ཡིན་པ།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བཅས་པ་ཉིད།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དགོད་པར་བྱ།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། དུང་ཆེན་རས་ཆེན་ལ་སོགས་པ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་དགོད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་མེད་དེ།། སྟོང་ཞིང་མི་དམིགས་རིག་པ་ཉིད།། གང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གནས་པ།། ཆོས་དབྱིངས་དེ བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད།། ཡེ་ནས་ཁྱབ་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས།། ཕྱོགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པས ནི།། ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས།། ཞེན་འཛིན་སྦྱངས་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཡི།། འཕྲོ་འདུས་འབྱུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད།། བྲུ~ྂ་གྱིས་གཉིས་མེད་འོད་སྦྱངས་ནས།། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་ཡིན་པར་བསྒོམ།། རྣམ་པའི གང་ཡིན་དེ་དག་དང།། རང་རིག་ས་བོན་གཉིས་མེད་ལས།། འབྲས་པས་གང་ཡིན་གཙོ་བོ་ཉིད།། བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས།། འཁོར་ཡང་མི་ཕྱེད་འདྲེས་པར་བསྒོམ།། ཡོངས་རྫོགས་སྨིན་ཅིང བརྟས་པ་ལ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བ~ྂ་ཧོས་གཉིས་མེད་དེ།། འདོད་པ་མཐར་ཐུག་བར་དུ་བསམ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཟིན་ནས།། ཐུན་མོང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ།། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་བཅུ དྲུག་གིས།། མཆོད་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟ་གླང་དང།། འབྲུ་དང་བང་མཛོད་ཁང་ཁྱིམ་དང།། བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་ཁོལ་དང།། གནས་དང་ཞིང་དང་ན་བཟའ་དང།། རྒྱན་ཕྲེང་བཟའ་བཏུང ལོངས་སྤྱོད་དང།། རྫིང་དང་ཆུ་མིག་འབབ་ཆུ་དང།། མཚེའུ་དང་ཁྲོན་པ་ལུ་མ་དང།། རི་དང་དེའུ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ།། ཁོ་ར་ཡུག་དང་ལྷུན་པོ་དང།། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བྲོ་གླུ་དང།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ ཡི།། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཆོད།། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ།། བཅུད་དང་རོལ་མོ་སྣང་བ་དང།། སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་བྱུག་པ་མཆོག། དག་ཅིང་ལེགས་པར་དབུལ་བར་བྱ།། ཐར་པ་ལ་སོགས་ཞིང་གི མཆོག།དངོས་དང་ལྷ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྒྲུབ་བྱ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ཞིང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། ལྷ་མོ་མི་མོ་རིག་པ་མོ།། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་རང་རྟོག་བཞིན།། དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདེ་ བ་ཆེན་པོ་རོལ་མོ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།། རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ཡོ་བྱད་དང།། རེག་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཡིས།། རྒྱལ་སྲས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལ།། གཉིས་མེད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད།། རོལ་མོ གླུ་དབྱངས་བཅས་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བསྟོད་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཡིས།། མཚན་མ་ལེགས་པར་སྣང་བ་ན།། སྦྱང་དང་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་དང།། མཆོད་དང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག དག།རྟོག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་མེ་ཐབ་ལ།། དུས་བཞིར་རང་རང་རྫས་དག་གིས།། ལྷ་བཞི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ།། དེ་ནས་གནང་ཐོབ་དབང་ཕྱུག་ ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ཤིང་ནུས་ལྡན་ནས།། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ ཆེ།། མངོན་དུ་མཐོང་ཞུགས་བསོད་ནམས་གང།། འདིར་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ།། གང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ།། གང་དུ་མོས་པས་སྤྲོ་བསྐྱེད་ཕྱིར།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་འཕྲུལ་མཛད་དེ།། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས རློབ་པར་མཛད།། རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་ཀྱང།། གདུལ་བྱ་ཞི་དང་ཁྲོ་བ་ལ།། སོ་སོའི་མཚན་མ་ཉིད་བསྟན་ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག། བྲིས་དང་བརྡུངས་དང་བླུགས་པ་དག། སོ་སོའི་གནས་སུ ལེགས་པར་དགྲམ།། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཀྱིལ་འཁོར།། འདི་ལས་མ་གཏོགས་ལྷ་གཞན་མེད།། གང་དུ་དབང་དང་འབྲེལ་པ་ནི།། བཅོ་ལྔའི་རིམ་པས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར།། བཞི་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། ཡབ་ཡུམ་བཅཝ་བརྒྱད་གནས་པར་བྱ།། བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བཞི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱ།། ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ།། རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པར་དགོད།། འདི་དག་ལུགས་དང་འབུར དང་བཟོ།། བྲི་དང་སྒོམ་པ་དག་ཀྱང་རུང།། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཟབ་མོའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། སོར་བཞི་མཛུབ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ།། ཕྱི་རོལ་རྣམ་པའི་རྗེས འབྲང་མིན།། མཐོང་དང་བརྟན་དང་གོམས་པ་ནི།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་འབྱུང།། བརྒྱུད་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས།། མཐར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དབང་བསྐུར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས།། བྱིན བརླབས་མན་ངག་ཡིད་ཆེས་བྱ།། འདི་ནི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང།། ཐུན་མོང་ཚོགས་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་དང་བདག་ཉིད་དང།། མཁའ་དག་བྱིན་བརླབ
Chinese
大天八位是这样认为的，其余的都用头盖骨覆盖，八曜星辰具备日月星，蛇和头盖骨的鬘，用网和半网来装饰，内外因果的恶毒，为了调伏而宣说四种马降，指鬘和头盖骨鬘，以感官日月之鬘来装饰，忿怒母具足五肉甘露，尸林具备欲妙，尸林地基与血俱，明亮之士和树在八方，八座血海波涛汹涌，头盖骨串联尸林风，具有怖畏之声和火焰，田畔与八方俱，大天在头盖骨之上，从自性（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的顶髻发出光芒，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）的坛城，全部书写并修习，全部满足有情的心愿，具备珍宝鬘和庄严，因为具足无畏力量等，安住于具力乘，行为没有被过失沾染，以燃烧的莲花而显得美丽，因为方便与智慧无二，安住在日月美丽的座垫上，不离大乐之义，以交抱欢喜的姿态安住，身语功德事业意，完全是身的庄严，为了圆满道和菩提支分等，所以有鬘等形式，因为慈悲不舍轮回，如水兽龙抓住幼崽一般，因为慈悲没有障碍，关系无有间断地存在，因为精进舍弃轮回，所以众多的鹿安住在一起，以无漏之眼全部观看，所以显示以眼观看善恶，为了全部压伏圆满力量，所以显示鹏鸟安住，已经转了法轮，因为消除烦恼热恼的痛苦，所以显示慈悲伞之轮，因为全部聚集为一，所以顶髻千光燃烧，为了调伏者的意愿而显示，诸神各自的形相是，身色各种各样，安住的方式和，座垫和手印具备庄严，以及具有男女的姿态等，以如是之性而专注，以及以观看调伏者的姿态，以主眷内外观看的方式，分别显示安住次第，各自的心咒是什么，颜色是
English
The eight great gods are considered to be so. The rest are covered with skulls, the eight planets possess the sun, moon, and stars, the garland of snakes and skulls themselves, adorned with nets and half-nets. The evils of inner and outer causes and effects, are said to be four horse descents for taming. Finger garlands and skull garlands, adorned with garlands of sensory powers, sun, and moon. Wrathful mothers possess five meats and nectar, charnel grounds possess desirable qualities. The charnel ground's earth is with blood, bright men and trees in eight directions. Eight oceans of blood swirl with waves, strung skulls, charnel ground wind, possess fearful sounds and firelight. Fields and edges with eight directions, the great gods on top of the skulls, from the crest of Citta（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：mind） radiate light. The mandala of Heruka（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：blood-drinker）, should be entirely written and meditated upon. Entirely fulfilling the hopes of beings, possessing precious garlands and ornaments. Because of possessing fearlessness and strength, abiding in the powerful vehicle. Conduct is not tainted by faults, appearing beautiful with blazing lotuses. Because of the non-duality of method and wisdom, seated on a beautiful seat of sun and moon. Not deviating from the meaning of great bliss, abiding in a posture of embracing joy. Body, speech, qualities, activities, and mind, are entirely ornaments of the body. For the sake of perfecting the path and limbs of enlightenment, hence the form of garlands and so on. Because compassion does not abandon samsara, like aquatic monsters and nagas holding their young. Because compassion has no obstacles, the connection exists without interruption. Because diligence abandons samsara, the deer abide together. Seeing all with immaculate eyes, showing the sight of virtue and vice with the eyes. For the sake of completely subduing and perfecting power, showing the garudas abiding. Having turned the wheel of Dharma, because of relieving the suffering of the heat of afflictions, showing the wheel of the compassionate umbrella. Because all are gathered into one, the crest of a thousand lights blazing, shown for the sake of the thoughts of those to be tamed. The individual forms of the deities are, various body colors, ways of abiding, seats and hand implements with ornaments, and with male and female forms, focusing on suchness, and with the way of seeing those to be tamed, with the way of seeing the main retinue, inner and outer, showing the order of abiding separately. Whatever their own essence is, the color is
Chinese
又再分開來說，為了顯示語音的壇城，應當按照次第清楚地說明。各自的心識標誌是什麼，連同顏色和形狀，為了顯示心識的壇城，應當按照次第安置。降伏惡毒的壇城也是，大法螺、大布等，身語意的輪涅，應當按照次第清楚地安置。如是本性是無所緣的，空性且無所緣的覺性，對於什麼不生起思維判斷，在法界如是本性中禪修。二諦無別平等性，本來周遍卻未證悟，無有偏頗的慈悲如虛空般，瑜伽士應當禪修。自生智慧的相狀，從字體的相狀清楚地，淨化執著後，字體的，放射和收攝，次第生起五大。以བྲུ~ྂ་淨化二元對立的光明後，觀想如宮殿般。相狀的任何事物，與自明種子二無別，由果所成的任何主尊，生起並給予灌頂加持後，觀想眷屬也無分別地融合。在圓滿成熟增長之時，ཛཿཧཱུ~ྂ་བ~ྂ་ཧོས་無二無別，思維直至慾望的最終。完成所有事業的行為後，共同的供養各種，以及普賢供養等，由八位和十六位天女，開始供養的次第。五種珍寶、馬、牛等，穀物和寶庫、房屋住所等，兒子和妻子、僕人奴婢等，住所和農田、衣服等，裝飾、花環、食物、飲料、受用等，水池和泉水、河流等，湖泊和水井、水草等，山和丘、花園，周圍和須彌山，眾多人們的舞蹈歌唱，與虛空界相等，盛大地供養各種供品。英雄五肉、五甘露，精華和樂器、顯現，各種香和殊勝的塗香，清淨且良好地獻上。解脫等淨土的殊勝，以實物和天物、禪定，救度所有應被調伏者，於金剛淨土中生起。天女、人女、明妃，按照儀軌的結合，隨各自的領悟，以實物和禪定的結合，以大樂的樂器，外內虛空
English
Then, to explain further, in order to show the mandala of speech, it should be clearly explained in order. Whatever the mind marks of each are, along with colors and shapes, in order to show the mandala of mind, they should be arranged in order. The mandala for subduing evil is also, great conch shells, great cloths, etc., the wheels of body, speech, and mind, should be clearly arranged in order. Suchness is without object, emptiness and non-objectifying awareness, in which there is no conceptual thought, meditate on suchness in the Dharmadhatu. The equality of the two truths is inseparable, originally pervasive but not realized, impartial compassion like the sky, the yogi should meditate. The nature of self-arisen wisdom, from the clear appearance of letters, purify attachment, the letters', radiating and gathering, gradually generate the five elements. With བྲུ~ྂ་ purify the non-dual light, then contemplate as if it were a palace. Whatever the forms are, inseparable from self-aware seeds, whatever the main deity is formed by the result, generate and give empowerment and blessings, contemplate the retinue also merging inseparably. When fully ripened and increased, ཛཿཧཱུ~ྂ་བ~ྂ་ཧོས་ is non-dual, think until the ultimate desire. After completing all actions of karma, common offerings of various kinds, as well as Kunsang offerings, etc., by eight and sixteen goddesses, begin the order of offerings. Five kinds of jewels, horses, cows, etc., grains and treasuries, houses and dwellings, sons and wives, servants and slaves, residences and fields, clothes, decorations, garlands, food, drink, enjoyments, ponds and springs, rivers, lakes and wells, grasses, mountains and hills, gardens, surroundings and Mount Meru, dances and songs of many people, equal to the sphere of the sky, offer various offerings extensively. Heroic five meats, five nectars, essence and musical instruments, appearances, various fragrances and excellent ointments, offer purely and well. Liberation and other excellent fields, with real and divine objects, samadhi, liberate all those to be subdued, generate in the Vajra field. Goddesses, human women, vidyadharis, according to the union of rituals, according to their own understanding, with the union of real objects and samadhi, with the music of great bliss, outer and inner sky.