Tibetan
ས་སྐྱེ་འགག་མེད།། མ་ལུས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།། རྣམ་པ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཉིད།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང བས།། དེ་ཡི་བརྙན་མ་རང་བཞིན་འཆར།། མཐའ་བྲལ་རང་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་མི་དམིགས་ཕྱིར།། ཡང་དག་བརྟན་པར་མི་གནས་པས།། མ་ལུས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ འཁོར་ཤར།། བདེ་ཆེན་རང་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟར།། དཔག་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ།། སྐྱེ་བོ་དག་དང་མ་དག་པའི།། གདུལ་བྱ་མཐོ དམན་རིམ་པ་ལ།། རིག་སྤྱད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། དང་པོ་ནས་བཟུང་མཐར་ཐུག་པར།། རང་རང་བསམ་པ་དེ་བཞིན་དུ།། དེ་དག་ངོ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། གཟུགས་བརྙན་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་སྟེ།། ཐུན་མོང་ཡུལ་དུ་གྱུར ཕྱིར་རོ།། མ་ལུས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡི།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་པའི་ལུས།། བཅུད་ལྡན་བདེ་བ་མཛད་པའི་གནས།། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དངོས།། རང་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས།། དྭངས་སྙིགས འབྲེལ་པའི་ནུས་མཐུ་ལས།། ཟག་པ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི།། དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང།། རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལ།། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཡིས།། འབྱུང་བ་དང་ནི་ཡུམ་ཉིད་དང།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ སོགས་པ།། ཐིག་ལེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ལས་སྣང།། མ་ལུས་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཐིག་ལེ་འབར་བ་བདེ་བའི་གཟུགས།། རྩ་ཡིག་བྱེ་བྲག་བཅས་པ་ནི།། བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་རོས་གང་བ།། མ་ལུས་རྟེན་ཅན དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། མ་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་དུ་སྣང།། ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་རིམ་པ་ཉིད།། ཁམས་བཞི་ལས་བརྟེན་ཐིག་ལེ་ཉིད།། གཡོ་དང་འཛག་ཅིང་གནས་དང་ཐིམ།། བྱེ་བྲག་གསུམ་ལས་རྒྱུད་པ་ཡིས།། གྲུ དང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་ཆུ་ལ།། ཞུགས་དང་འཐུངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ།། མེ་ལོང་དང་པོའི་རི་བོ་ཡི།། རྩེར་ཕྱིན་མ་ལུས་བལྟས་པ་ལྟར།། བདེ་ཆེན་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་སྣང།། རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཐིག་ལེ ཉིད།། བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་གང་བསྐུལ་བ།། གནས་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་བྱེ་བྲག་གསལ།། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟར།། འཛག་དང་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཏིལ་འབྲུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར།། མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་ཕུང པོ་ལྟར།། ཐིག་ལེའི་ལུས་སུ་གནས་པ་ཡིན།། ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འབར་བའི་ཚེ།། འདར་དང་རྡུལ་དང་བ་སྤུ་ལྡང།། འཕར་དང་སྒྲ་འབྱིན་དཔའ་བོའི་གར།། རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་སྣང།། སྣང་སྲིད་བདེ བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཐ་མལ་ནུབ་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ན།། ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང།། རྩེ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ན།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་ངེས།། སྣང སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ།། རྒྱ་མཚོ་མཇིངས་ནས་བལྟས་པ་ལྟར།། མ་ལུས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན།། རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང།། སྤྱོད་ཡུལ་དག་པས་ནང་དུ བཤད།། རང་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། གསང་བའི་གང་ཟག་གདུལ་བ་དང།། གསང་བའི་ཉམས་མྱོང་མངོན་བསྟན་ཕྱིར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་ཡི།། ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཀུན་ལྡན་ཅིང།། དབང་བསྐུར་བྱིན བརླབས་སྦྱང་བ་དང།། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་ཅུ་དང།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིས།། ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན།། ཉི་མ་མེ་ཤེལ་འོད་འབྱུང་བ།། རང་འབྱུང་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱོད།། ནོར་བུ་ཆུ་འཛག་རང དབང་མེད།། མ་ལུས་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུས།། རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ཆད་པ་ན།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ།། ཨ་ཏ་ལ་རྟེན་ཐིག་ལེའི་རིམ།། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར སྣང།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་པས།། མ་ལུས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར།། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་པོར་ཏེ།། དེ་ནས་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེར་ཐིམ།། དེ་ནས དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད།། བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དེ།། ཟབ་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡི།། རང་རྒྱུད་ཞེན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་བའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར།། མ་རྟོགས་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་བརྙན ཏེ།། རྟོགས་པས་ཉམས་མྱོང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད།། མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འདི།། དམན་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་དང།། དབང་དང་མན་ངག་མེད་པ་དང།། དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་མ་སྨིན་དང།། སྐལ་མེད ཡལ་བའི་ཡུལ་མིན་པས།། གསང་བའི་གསང་ཆེན་དམ་པ་ཉིད།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཐ་མལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟོགས་འོད་ཀྱང།། ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ལ།། ལྷག་པར་འདི་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་བས།། ལྷག་པ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།། གང་གིས་གང་ལ་གང་མཚོན་པས།། ལྷག་པར མཚོན་པར་ཉེ་བ་དང།། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་བསྒྲུབས་པ།། ལྷག་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།། འདིས་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད།། གང་ལས་གང་དེ་ཐབས་འདི་ཡིས།། མངོན་པར་ལྷག་པས་ལྷག་པའོ།། རྒྱལ་བ ཀུན་གྱི་སྐུ་
Chinese
地生无灭， 无余不分金刚之身， 形相无有穷尽之性， 功德任运自显现， 彼之影像自性生， 离边自生之坛城， 现何亦不执着故， 不住真实坚固性， 无余影像坛城现， 大乐任运自然成， 如同功德圆满之宝珠， 无量显现为法之故， 大乐之影像即是， 有情净与不净之， 所化高低次第上， 为生觉知欢喜之故， 从最初起至究竟， 如其各自之想法， 如是显现于彼等前， 影像外在之次第， 成为共同境之故。 无余无有差别之， 外内情器圆满身， 充满精要成乐处， 不坏明点一切之体性， 自生大乐之身， 从清浊联系之能力， 显现为有漏与无漏之， 二种事物之法性。 于因之明点自性上， 由能力之各别差异， 产生诸元素与母性， 以及大乐等等， 从明点能力之力而显现。 无余轮之精华即是， 明点燃烧安乐之身， 具有支分脉字者， 精要聚集明点充满味， 无余有依之坛城即是， 无余显现情器一切处， 大方便秘密之次第即是， 明点依赖于四大， 动摇与漏失，安住与融入， 由三种差别之相续， 融入幻化之迷乱水中， 或是享用饮用之境， 如同第一面镜之山上， 登顶后观看一切般， 显现为大乐影像本身。 四次第之明点即是， 凡是能催动安乐之行者， 四处明点之差别明显， 如同珍珠项链般串起， 漏失与燃烧之明点即是， 如同芝麻果实成熟般， 如同无余芝麻之堆积， 存在于明点之身中。 当体验清晰燃烧之时， 颤抖与微尘以及汗毛竖立， 跳动与发声，勇士之舞， 显现为种种嬉戏之会众。 显有大乐即是， 庸常消失而稳
English
Earth-born, without cessation, The indivisible vajra body in its entirety, The very nature of endless forms, Qualities spontaneously manifest, Its reflection arises naturally. The mandala of self-arising, free from extremes, Because it appears in everything and is not fixated on anything, It does not abide in true stability, The entire reflected mandala appears. Great bliss, self-arising and spontaneously accomplished, Like a jewel of perfect qualities, Because it appears as immeasurable dharma, It is the reflection of great bliss. For sentient beings, pure and impure, According to the levels of those to be tamed, high and low, For the sake of generating awareness and joy, From the beginning to the very end, According to each one's own thoughts, It appears to them in that way. The external order of reflections, Because it has become a common realm. The body that is complete with the outer and inner, the vessel and its contents, without any difference, The place that creates bliss, full of essence, The very nature of all indestructible bindus, The body of self-arising great bliss, From the power of the connection between purity and impurity, It appears as the dharma of two kinds of things, those with and without outflows. On the nature of the causal bindu, Through the individual differences of abilities, The elements and the feminine principle arise, As well as great bliss and so on, They appear from the power of the bindu's ability. The essence of all mandalas is, The body of bliss, the burning bindu, With its distinct root syllables, The bindu, rich in essence, filled with flavor. The mandala that possesses all supports, Appears in all places, the vessel and its contents. The order of great skillful means and secrets, The bindu that relies on the four elements, Moving, leaking, abiding, and dissolving, Through the continuum of three distinctions, Entering and drinking the water of illusory confusion, Or the realm of enjoyment and consumption, Like looking at everything from the top of the mountain of the first mirror, It appears as the very reflection of great bliss. The bindu of the four levels, Whatever stirs the activity of bliss, The distinctions of the bindus of the four places are clear. Like a string of pearls strung together, The bindu that leaks and burns, Like sesame seeds ripening into fruit, Like a heap of sesame seeds in its entirety, It dwells in the body of the bindu. When experience clearly blazes, Trembling, dust, and hair standing on end, Throbbing, emitting sound, the dance of heroes, It appears as a gathering of various plays. Existence and great bliss are, Ordinary, disappearing, and stable.
Chinese
乌尔那！明点以天空之力净化，以专注天空的观力，当明点融入空性时，确认为智慧天空之形。显有世间器情一切，皆为大乐觉性之影像。如从海面观望，一切皆如是显现。以觉性体验，以清净行境于内宣说。自生大乐即是，为调伏秘密之士，为显现秘密体验之故，方便与智慧结合之，具足一切仪轨之行，灌顶加持净化等，以三百六十，及六十四圆满，莲花心髓金刚者，太阳火镜光明生，以自生风之手印行持。宝珠滴水不得自在，一切收摄于觉性明点中。当运行之风止息时，觉性融入空性明点。阿达拉所依明点之次第，从运行与不运行之自性中，显现轮回与寂灭。依靠秘密明点，一切转变大乐轮。身体明点为最初，其次为觉性明点，其次为智慧明点，最后融入法性明点。此后，三时无合离，即是大乐天空之界，深奥且无运行之，自续离一切执着之，大乐之影像显现。未证悟为遍布之影像，证悟为体验之影像。此究竟智慧之影像，非为低劣与支分不全者，亦非无灌顶与口诀者，亦非苦行者与未成熟者，亦非无缘消逝之处，乃是秘密之大秘密。此后，另有应说者，即是殊胜影像坛城，为生起庸常信解之故，当广说仪轨。然大坛城证悟之光，未如实显现，以此尤能证悟故，称为殊胜。以何于何表征何，尤为接近表征，依何而修成何，尤为迅速成就故，此即说为殊胜。从何而生何，以此方便，以显着殊胜故为殊胜。一切胜者之身。
English
Urna! May the bindu be purified by the power of the sky. With the power of single-pointed vision of the sky, when the bindu dissolves into emptiness, it is ascertained as the form of the wisdom sky. All that appears, existence, vessel, and essence, are all images of great bliss awareness. Just as one looks from the surface of the ocean, everything appears in that way. Experiencing with awareness, and speaking inwardly with pure conduct. Self-arisen great bliss itself, is for taming secret individuals, and for manifesting secret experiences, the union of skillful means and wisdom, possessing all the actions of rituals, empowerment, blessings, purification, etc., with the completion of three hundred and sixty, and sixty-four, the lotus heart essence vajra holder, the sun, fire, mirror light arising, moving with the self-arisen wind mudra. The jewel dripping water has no freedom, all gathered into the awareness bindu. When the moving wind ceases, awareness dissolves into the emptiness bindu. The sequence of bindus relying on Atala, from the nature of moving and non-moving, appears as samsara and nirvana. Relying on the secret bindu, everything transforms into the great bliss wheel. The body bindu is first, then the awareness bindu, then the wisdom bindu itself, finally dissolving into the dharmata bindu. After that, there is no separation of the three times, it is the realm of the great bliss sky itself, profound and without movement, the self-continuum free from all attachments, the image of great bliss arises. Unrecognized is the image of pervasion, recognized is the image of experience itself. This ultimate wisdom image, is not for the inferior and incomplete limbs, nor for those without empowerment and instructions, nor for ascetics and the immature, nor for the uninitiated and vanishing places, it is the secret great secret itself. After that, there is something else to be said, which is the superior image mandala itself, for the sake of generating ordinary faith and understanding, the ritual should be explained extensively. Although the light of realization of the great mandala, has not manifested as it is, it is especially through this that realization will occur, therefore it is called superior. By what, to what, what is symbolized, it is especially close to symbolizing, relying on what, what is accomplished, it is especially for the sake of quick accomplishment, this is said to be superior. From what, what arises, by this method, it is superior by being manifestly superior. The body of all victors.