Tibetan
དེ ཉིད་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ངེས་པའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་གཉིས།། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཤད།། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང དང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་མཆོག། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཇི་སྙེད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀྱི།། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པའི།། རང་འབྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས།། མི ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ།། མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ཉིད་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས།། མ་ལུས་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་ཅན།། རྟོག་པ་མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར ཏེ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་པར།། སྣང་བའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་ཡིས་དེ་འདུལ་སྣང་བའི་རྒྱུ།། སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་ཞེས་བཤད་དོ།། གང་འདིར་ཕུང་པོ་འབྱུང བ་དང།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་དང།། ཉོན་མོངས་རྟག་ཆད་ཡིད་ཆོས་བཅས།། གང་ལ་མངོན་པར་མི་སྣང་ཡང།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ཡིན།། རང་སྙིང་དྭངས མ་ལྔར་ལྡན་པ།། དྭངས་མའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང།། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བཅས་པ་ཡི།། རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཉིད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རང་སྣང་བ།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ།། བཅུད་འདུས་ཐིག ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཉི་ཟླ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད།། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚུལ་དག་གིས།། ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང།། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རོ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ རང་བཞིན་སྣང།། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཉིད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་གནས་པའོ།། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ།། དཔག་མེད ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་སྟེ།། ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན་ལྡན་པའི།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས།། མི་འཇིགས་ཕུང་པོའི་གདན་སྟེངས་ན།། བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ བསྐོར།། བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས།། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས།། རང་རང་རིགས་ལྔ་གང་གྱུར་པའི།། རྣམ་ཐར་དབུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག། སོ སོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལྡན་པ་ཡིས།། མདུན་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོད་པ་ཉིད།། ཡབ་ཡུམ་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས།། རང་འབྱུང་མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར།། ཟག་མེད་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི།།
Chinese
彼即世界之动静， 所有显现声响诸事物， 决定自性四十二尊， 说是自性圆满报身。 彼即各种手印， 周遍身语意， 功德事业无量胜， 自性化身不可思议。 所有无余诸有情， 有情心中所住者， 自生无漏智慧身， 不坏明点大乐者。 如虚空般周遍者， 不住法身之自性。 彼即根本自性中， 无余器情皆自性， 所有分别皆坛城， 即是圆满报身性。 彼即明点细与粗， 显现事业不可思议， 彼以彼调伏显现因， 说是化身之自性。 此处之蕴与生处， 以及识根境及时， 烦恼常断与意法， 于何不显现然亦， 自性无为之坛城， 是为周遍显现者。 自心清净具五者， 清净之蕴生处等， 以及根之境等一切， 具足精要明点者。 自显现为身语意， 于诸无余皆增益。 精要汇集大明点， 即是日月和合性， 安乐明点自显现， 以诸无余汇集之相， 虽以方便而显现， 然无二明点安乐味， 于诸有情自性显。 彼等父母身语意， 以及根精要明点等， 无有聚散而本住。 是故一切诸佛之， 无漏智慧自显现， 无量功德大海也， 乃是智慧密严宫， 具足无漏功德饰， 炽燃轮之宫殿中， 于无畏蕴聚之座上， 主尊普贤转法轮， 教敕住者于前立。 复有诸佛如海众， 身语意与功德等， 各自五部何者成， 解脱顶髻智慧手， 各各具足安住相， 前后十方安住也， 以父母交合之相住， 为自生无障智慧故， 从无漏二资粮生。
English
That itself is the movement and stillness of the world, All appearances and sounds whatsoever, The definite nature of forty-two, Is said to be the self-nature's complete enjoyment body. That itself is various mudras, Everywhere body, speech, and mind, Qualities and activities supremely inconceivable, The self-nature's emanation body is beyond comprehension. All sentient beings without exception, That which dwells in the hearts of embodied beings, The self-arisen, uncontaminated wisdom form, The indestructible bindu of great bliss. Like the sky, pervading all, Is the self-nature of the non-abiding Dharma body. That itself, from the root nature, All containers and contents are of that nature, All thoughts are mandalas, It is the very nature of complete enjoyment. That itself, in subtle and coarse bindus, The deeds of appearance are inconceivable, That which tames that, the cause of appearance, Is said to be the self-nature of emanation. Here, the aggregates and arising, And consciousness, faculties, objects, times, Afflictions, permanence, annihilation, and mental dharmas, Although it does not manifestly appear in anything, The self-nature's unconditioned mandala, Is the one that appears pervading all. The purity of one's own heart is endowed with five, The aggregates of purity, arising, etc., And all the objects of the faculties, Endowed with the essence of bindus. Self-appearing as body, speech, and mind, Increases in all without exception. The great bindu of gathered essence, Is the very nature of the union of sun and moon, The self-appearance of the bindu of bliss, With the manner of gathering all without exception, Although it becomes manifest through skillful means, The taste of bliss of the non-dual bindu, Appears as the self-nature in all sentient beings. Those fathers and mothers, body, speech, and mind, And the essence of the roots, bindus, etc., Are primordially abiding without gathering or scattering. Therefore, the self-appearance of the uncontaminated wisdom of all the Victorious Ones, The immeasurable ocean of qualities, Is the palace of wisdom Akanishta, Adorned with uncontaminated qualities, In the center of the palace of the blazing wheel, Upon the seat of the indestructible aggregates, The Lord Samantabhadra turns the wheel of Dharma, The ordained attendant stands before him. Moreover, the assembly of the ocean of Victorious Ones, From body, speech, mind, and qualities, etc., Whatever of the five families one has become, The liberation crown and wisdom hand, Each possessing their own manner of abiding, Abiding in the ten directions, front and back, Abiding in the manner of father and mother in union, For the sake of self-arisen, unobscured wisdom, Arising from the uncontaminated two accumulations.
Tibetan
ནམ་མཁའི ཁམས་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི།། འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་རྡུལ་དང་བཅས།། བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས།། གང་དེ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཐབས་ལྡན་པས།། ཞལ་མཐོང་རིགས་ལ་དབང སྒྱུར་བས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར།། རྒྱལ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པའི།། གསུང་མཆོག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ།། བརྡ་དང་དོན་དང་བྱིན་བརླབས་དང།། གསང་བ་ལ སོགས་ཅི་རིགས་པར།། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་ཤར་བ།། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨ~ྂ་ཨཿ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། འདི་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཅས་པའི།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོ དང།། ཁོ་ར་ཡུག་དང་ལྷུན་པོ་དང།། འབབ་ཆུ་ལྟེང་ཀ་མཚེའུ་བཅས།། དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། རང་རང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་བཅས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་རྣམས།། མ་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་པར བྱེད།། སྒྲ་བོ་ཆེ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད།། དེ་དག་སྦྱངས་ནས་མི་གནས་པར།། གསུང་གི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས།། མ་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི།། དབུ་མ དམིགས་སུའང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཇི་སྙེད་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས།། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང།། རང་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་དང།། གསང་བ་བྲིས་པར་གང་སྣང བ།། རིག་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡིན།། རྩ་བ་དང་ནི་རྒྱན་ཞེས་དང།། ལྷ་ཡི་ཡི་གེ་མངོན་སྣང་བས།། རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ།། ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ལུས་སྣང།། གང་དུ་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས དང།། ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། རང་རང་ཁྱད་པར་མངོན་སྣང་ཡིན།། འདི་དག་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ།། གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཀུན།། ཡི་གེར་མ་གྱུར་མེད་པར་གནས།། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་ཐུགས།། མཐར་ཐུག་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན།། ཟག་མེད་རྒྱས་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཅན།། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ།། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་ཚུལ་གྱིས།། ཡེ་ཤེས མ་བསྒྲིབས་གསལ་བ་ཡིས།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར་གསལ་མཁྱེན་པ།། དུས་གསུམ་ཆོས་དང་འགྲོ་བ་དང།། ཞིང་ཁམས་རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་དང།། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྡུལ་བཅས་པ།
Chinese
与虚空界等同者， 无量世界与微尘俱， 安住圆满庄严中， 彼乃无漏智慧之， 具足手与面及方便， 面见调伏诸部族， 成为大金刚持者。 一切彼等诸胜者， 无上语妙不可言， 虚空界之至究竟， 表诠与义及加持， 秘密等类随其应， 圣法之音吼如海。 无漏智慧大海之， 加持神变皆显现。 ཨ་ཨཱ། （藏文，梵文天城体：अ अ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿 阿） ཨི་ཨཱི།（藏文，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊 伊） ཨུ་ཨཱུ།（藏文，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌 乌） ཨེ་ཨཻ།（藏文，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶 艾） ཨོ་ཨཽ།（藏文，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：哦 瓯） རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨ~ྂ་ཨཿ།（藏文，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：阿木 阿哈） ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། 此等善妙生起故， 十方世界与界俱， 虚空界与大海等， 周围山与须弥山， 河流瀑布湖泊等， 于彼安住之有情， 各自受用乐与苦， 内外情器世间等， 无余摇动且震荡。 亦发出巨大之声响， 彼等清净而不住， 加持成为语之体， 彼等融入于空性， 无余转为空性也。 阿乃空与非空性， 中观目标亦非有， 所有显现声法等， 安住于文字鬘中。 何以此之自性亦， 自性神变与禅定， 秘密书写所显现， 乃是明智之差别。 根本以及名为饰， 天神文字现明显， 自性身语意即此， 以遍布之方式尽显。 何处大悲加持与， 禅定明智之神变， 各自差别皆显现。 此等自性各异之， 何处如何安住皆， 未成文字则不存。 一切胜者诸佛陀， 智慧海之秘密意， 如无边际之虚空， 无漏广大而遍满。 所知之坛城无边， 以一与多无有之， 智慧无碍而清明， 如虚空界般明了知。 三时之法与有情， 刹土胜者无量及， 山与大海微尘等。
English
Equal to the realm of space, With countless worlds and dust, Abiding in perfect splendor. That which is the stainless wisdom, Possessing hands, face, and skillful means, Subduing those who see the face of the lineage, Becomes the great Vajradhara. All those victorious ones, The supreme speech, inexpressible, The ultimate expanse of space, Symbols, meanings, blessings, Secrets, and so on, as appropriate, Proclaim the ocean of the sacred Dharma's sound. The blessings and miracles of the ocean of stainless wisdom manifest. ཨ་ཨཱ། （Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ अ, Sanskrit Romanization: a ā, Chinese literal meaning: A A） ཨི་ཨཱི།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: इ ई, Sanskrit Romanization: i ī, Chinese literal meaning: I I） ཨུ་ཨཱུ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: उ ऊ, Sanskrit Romanization: u ū, Chinese literal meaning: U U） ཨེ་ཨཻ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए ऐ, Sanskrit Romanization: e ai, Chinese literal meaning: E Ai） ཨོ་ཨཽ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ औ, Sanskrit Romanization: o au, Chinese literal meaning: O Au） རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨ~ྂ་ཨཿ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं अः, Sanskrit Romanization: aṃ aḥ, Chinese literal meaning: Am Ah） ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། By thoroughly extracting these, The ten directions, including the world realms, The expanse of space and the ocean, The surrounding mountains and Mount Meru, Rivers, waterfalls, and lakes, The beings dwelling therein, With their respective enjoyments, happiness, and suffering, All outer and inner contents, Are made to move and tremble without exception. A great sound is also proclaimed. Having purified them and not abiding, Blessing them as the essence of speech, By dissolving them into emptiness, All become emptiness itself. A is neither empty nor non-empty, Nor is there a middle way as an object. All phenomena, sounds, and dharmas, Abide in the garland of letters. Because its nature is also, Nature, miracles, samadhi, Whatever appears as written secrets, Is the appearance of the distinction of awareness. Root and ornament, The letters of the gods manifest clearly, Nature, body, speech, and mind itself, Appear completely in a pervasive manner. Wherever compassion and blessings, Samadhi and the miracles of awareness, Their respective distinctions manifest clearly. These various natures, Wherever and however they abide, Exist without becoming letters. The secret mind of the ocean of wisdom Of all the victorious Buddhas, Like the endless sky, Stainless, vast, and all-pervading. The infinite mandala of knowable things, In a way that is neither one nor many, With unobstructed and clear wisdom, Knowing clearly like the expanse of space. The three times, Dharma, and beings, Immeasurable realms and victorious ones, Mountains, oceans, and dust.