Tibetan
་ཤེས་རབ་དང།། སྒྲ་དང་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཐུན་མོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར པ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐབས་སྤྱོད་དེ།། ལ་ལར་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་སྟེ།། ཐར་པ་དང་ནི་མ་ཐར་པ།། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་མུ་སྟེགས་དང།། བུད་མེད་དང་ནི་མ་རབས་དང།། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་དཀའ་ཐུབ ཅན།། བྱིས་པ་ལ་སོགས་ཐ་དད་དེ།། ལ་ལར་དགོད་དང་དྲག་པོ་དང།། གཤེ་དང་འཇིགས་དང་ཞི་བ་དང།། ལ་ལར་དེ་བཞིན་ཆགས་ཆེན་པོ།། གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད་དང་གཡེམ་པར་སྟོན།། ཞི་དང་རྐུ་དང་ཕྲག དོག་སྤྱོད།། འདོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཟིར་བ་དང།། གླུ་བྲོ་གར་དང་འཇོ་སྒེག་དང།། དེ་བཞིན་འཇིགས་དང་སྡིགས་པ་དང།། མ་རུངས་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ།། ཞིང་ཁམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྱོད་པ་དང།། ངོ་མཚར་ཆོ འཕྲུལ་དུ་མ་དག།གང་དང་གང་གིས་མཛད་པ་དག། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་སྟོན།། ཞི་ལ་ཚངས་དང་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ།། ཐར་པ་ན་ཆུང་མཛེས་དང་རོལ།། གདུད་དང་རྨོངས་དང་ སྡུག་བསྔལ་བ།། རང་རང་དེད་དཔོན་མཐའ་ཡས་པའི།། སྐུ་ཡི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རང་སྣང་དང།། བརྡ་དང་རིག་པ་ཏིང་འཛིན་དང།། ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་དང།། ཤིན་ཏུ རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་དང།། འཇམ་དང་དལ་དང་སྙན་མི་སྙན།། རྩུབ་དང་དྲག་དང་སྦོམ་ཕྲ་དང།། རིང་ཐུང་རོལ་མོ་ལྷ་ཀླུ་དང།། མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་སྒྲ།། ཁྱིམ་བདག་དབང་ཆེན་ལེགས་དཔོན་དང།། ཆགས ཅན་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི།། སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ།། དག་དང་མ་དག་ཚུལ་གྱིས་ནི།། གསུང་གི་རོལ་བ་མཐའ་ཡས་སྣང།། ལ་ལར་བྱམས་དང་སྡང་བ་དང།། གཡེང་དང་མི་གཡེང་རྨོངས་དང རི།། སྡུད་དང་མི་སྡུད་ཡལ་བ་དང།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་རྣོ་རྟུལ་དང།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ།། ཐུགས་ཀྱི་རོལ་བ་མཐའ་ཡས་པ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང།། མཐའ་ཡས་དབྱེར་མེད་དམ་པ ཉིད།། ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གི།། ཚད་མ་དག་གིས་གང་བཙལ་བ།། ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།། བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པའི།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ གྱིས་སྣང།། མཐའ་ཡས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་ཉིད།། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བརྟན་པོ་ཡིས།། དུས་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ལྟ་བུར།། མི་གཡོ་གསལ་བའི་ངང་གྱུར་ནས།། སྒོ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དང་པོ རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསལ་བརྟན་ཏེ།། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ།། རང་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
智慧等，以声音和各种理解，未成为共同之处，乃是不共之方便行。于某些成为共同，解脱与未解脱，各处游荡者与外道，妇女与下等人，国王勇士具苦行，孩童等各不相同。于某些为欢笑与猛烈，辱骂与恐惧及寂静，于某些如是贪著大，行欺骗与示淫荡。寂静与盗窃及嫉妒，猜疑行，欲望与享受折磨，歌舞嬉戏与娇媚，如是恐惧与威胁，不驯服与种种损害，净土神通之行，诸多奇妙幻化。以何与何所作，为调伏所有众生故，示现无边之行。于寂静为梵天，于愤怒为怒者，解脱者年轻美貌而嬉戏。调伏与愚昧及痛苦者，各自无边之导师们，示现身之无边游舞。加持与自显现，表号与明智禅定，于词语中贪嗔痴，极度骄傲与嫉妒，柔和与缓慢及悦耳不悦耳，粗暴与猛烈及粗细，长短乐器天龙，人与非人鬼神之声。家主大权善管理者，具贪者暴徒等，种种无边之游舞，以清净与不清净之方式，语之无边游舞显现。于某些慈爱与憎恨，散乱与不散乱愚痴与明，摄集与不摄集遗忘，解脱与未解脱锐利迟钝，无明智慧等，意之无边游舞，以一切智之方式显现。无边无别胜者您，以教证与理证诀窍之，量度所寻觅之，所知融入心中。之后所有诸法，自他内外无差别之，以一切智之方式显现。无边无别胜者您，以忆念与正知稳固，三时如海之深处，成为不动明澈之状态后，以三门平等结合，最初乃是证悟之行，如是于真如中明澈稳固，宣说空性智慧之行。之后所有十方，自生菩提心
English
Wisdom and so on, with sounds and various understandings, Not becoming a common ground, but uncommon skillful means. In some, it becomes common itself, Liberation and non-liberation, Wandering everywhere and heretics, Women and the lowly, Kings, heroes, those with asceticism, Children and so on, each different. In some, laughter and violence, Scolding and fear and peace, In some, likewise, great attachment, Showing deceitful conduct and lewdness. Peace and theft and jealousy, Suspicious conduct, Desire and enjoyment, tormenting, Song, dance, play, and coquetry, Likewise, fear and threats, Untamed and completely harming, Pure land, magical displays, Various wondrous miracles. By whatever and by whomever they are done, For the sake of taming all beings, Limitless deeds are shown. In peace, Brahma; in anger, the wrathful one; The liberated one, young, beautiful, and playful. Those who are subdued, deluded, and suffering, Each with their own limitless guides, Showing limitless displays of the body. Blessings and self-manifestation, Symbols and wisdom, samadhi, In words, attachment, hatred, delusion, Extreme pride and jealousy, Gentle and slow, pleasant and unpleasant, Harsh and violent, thick and thin, Long and short, musical instruments, gods, nagas, Human and non-human, sounds of elementals. Householders, powerful, good leaders, Those with attachment, violent ones, and so on, Various limitless displays, In pure and impure ways, Limitless displays of speech appear. In some, love and hatred, Distraction and non-distraction, delusion and clarity, Gathering and not gathering, forgetting, Liberation and non-liberation, sharp and dull, Ignorance, wisdom, and so on, Limitless displays of mind, Appear in the manner of omniscience. Limitless, indivisible, supreme one, Whatever is sought with the measure of scripture, reasoning, and secret instructions, Knowledge is absorbed into the heart. Then, all phenomena without exception, Without distinction of self, other, inner, and outer, Appear in the manner of omniscience. Limitless, indivisible, supreme one, With steadfast mindfulness and awareness, In the ocean of the three times, like the depths, Having become an unmoving, clear state, By uniting the three doors equally, The first is the conduct of realization, Likewise, clear and steadfast in Suchness, It is taught as the conduct of emptiness and wisdom. Then, all ten directions without exception, Self-arisen bodhicitta.
Tibetan
ས་ཉིད་ཕྱིར།། གང་སྣང་རང་རྒྱུད་དངོས་མེད་དེ།། སྒྱུ་མ མིག་ཡོར་བྲག་ཅ་དང།། སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་བུར་ལ་སོགས་པ།། གོང་མའི་སྟོབས་དང་འདི་ཉིད་སྟོབས།། མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ།། གང་ལ་མ་བལྟས་མངོན་བྱས་དང།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་གཉིས་མེད པས།། ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་དག། དམ་པ་འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དང།། ཁྱབ་དང་ཤུགས་ལས་གང་བྱུང་བའི།། སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པར་རྣམ་པར་སྤྱད།། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ བུ་ཉིད།། རང་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་ཡིས།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར།། རིག་པ་དབུ་མར་གང་གསལ་བ།། ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་འབར།། ས་བོན་གང་ལས་ཐབས་ཆོ་གས།། འཕྲོ་འདུ་ཞུ་ནས མངོན་གྱུར་པ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང།། དེ་ཉིད་གཅིག་དང་ལྔ་གསུམ་གྱིས།། བརྟན་འབར་མཛེས་པར་གསལ་གྱུར་ཏེ།། མདུན་དང་གཞན་དུ་སྐབས་དག་སྦྱོར།། གཅིག་དང་ངེས་མེད་རིམ་པ་དང།། འཁོར ལོ་ཞེས་བྱ་བཞི་རུ་གྱུར།། གང་གིས་གང་དེ་མ་བརྟེན་པར།། འཕྲོ་འདུ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་དེ།། སྐྱོན་བྲལ་གསལ་བརྟན་འདྲིས་པ་ཡིས།། གང་བསྒོམས་གསལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར།། ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་ཟློག་པ དང།ལམ་གྱི་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང།། དངོས་གྲུབ་འབྲས་ལ་མྱུར་འཇུག་པས།། རྟགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་བརྟན་འགྱུར་གསལ་བ་ལ།། བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པའི།། སྒོ་གསུམ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་གསལ་བས།། ཐུན་མོང་སྤྱོད་པ་རྣམ་བཅད་ལ།། སྒོ་གསུམ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད།། གང་གིས་དེ་ལྟར་གསལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྩ་བ་གོམས་པ དང།། བསླབ་བྱ་ཁྱད་པར་མཐར་ཕྱིན་ལྟར།། གང་དེ་རིམ་པར་བསྟན་འཕེལ་ཕྱིར།། ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། ལྷག་པ་བཅུ་གཅིག་དགུར་ལྡན་པའི།། གཅིག་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱེ་བ་ཡིས།། འཁོར་ལོའི་རྩ བ་ལྷ་དག་ཀྱང།། ཡབ་ཡུམ་གནས་དགོད་གསལ་བར་བསྒོམ།། དེ་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་དགུ་དག། ཡན་ལག་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམ།། འདུལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས།། མཛེས་པའི་ཚུལ་དང་གདུག་པ འདུལ།། ལྷ་དང་ཞལ་ཕྱག་དབུ་གྲངས་ཀྱང།། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྤྲོས་ཚུལ་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་དང་གང་སྦྱར་བའི།། རིམ་པར་སྤྲོས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱ།། གྲངས་དང་གྲངས་མེད་ཚུལ་དག་གིས།། དཔག་ཚད རྒྱང་གྲགས་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། ཞི་དང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ།། དང་པོའི་བར་དང་ཐ་མའི་བར།། རིག་པའི་ཏི
Chinese
因此之故。 凡所显现皆自性空无， 如幻术、眼翳、石女儿， 如阳焰、水泡等。 以上之力与此之力， 平等结合而修习。 于何者不观而现前， 以无二之禅定次第， 于一切修慈悲之行， 此殊胜者应修持。 以自性特意之对治， 以及由周遍与威力所生， 修习慈悲之行。 彼后如幻之自身， 以无偏显现之自性， 为能随意转变之故， 于智慧中脉所显现者， 于日月重叠之座上燃烧。 由何种子字以方便仪轨， 收摄融入而现前者， 显现为金刚三之体性。 彼即以一与五三， 稳固燃烧美妙而显明， 于前与于他适时结合。 一与不定次第， 成为名为轮之四者。 若不依于何者而何者， 修习收摄则无意义， 以无过失之明稳熟悉， 则所修习者显明而现前。 遮止庸常之执着分别，以及作为道之关联， 以及迅速趣入成就果位， 故应修习表相之本尊。 如是于稳固转变明晰之中， 自他内外无余一切， 三门身语意明晰故， 于共同行持作区分， 三门等持无有后得。 为由何者如是明晰之故， 应发起唯一之行持。 彼后如根本串习， 如所学之差别至究竟， 为彼次第增长之故， 修习支分开展。 具足十一与九之增上， 由一而作广略之分， 轮之根本本尊等亦， 观想父母安住明晰。 彼等增上之九本尊， 作为支分之方式而开展修习。 以调伏二者之自性， 以美妙之方式与调伏暴恶。 本尊与面手头之数量亦， 以根本支分开展之方式， 以及坛城数量与所结合者， 次第开展而修习。 以数量与无数之方式等， 于俱胝 由旬 虚空之中， 寂静与忿怒等之， 观想各种佛陀云聚。 于最初之间与最后之间， 智慧之定
English
Therefore. Whatever appears is inherently empty, Like illusions, cataracts, and barren women, Like mirages and bubbles, etc. Combining the power of the above with this power equally, Practice meditation. Without looking at anything, manifest it directly, With the non-dual stages of samadhi, Practice compassion towards all, This noble practice should be cultivated. With specific focus on inherent nature, And whatever arises from pervasiveness and power, Practice the conduct of compassion. Then, like an illusion, one's own self, With impartial manifestation, Because it can be transformed into anything, Whatever appears in the wisdom of the Middle Way, Blazes on a seat of stacked sun and moon. From which seed syllable, through skillful rituals, Absorbing and dissolving, manifesting, Appears as the essence of the Three Vajras. That itself, with one, five, and three, Steadily blazing, beautifully clear, Combine appropriately in front and elsewhere. One and indefinite stages, Become the four called Wheels. Without relying on something, whatever it may be, Meditating on absorption and dissolution is meaningless, Through faultless clarity, stability, and familiarity, Whatever is meditated upon becomes clearly manifest. Reversing ordinary clinging and conceptualization, and acting as a connection to the path, And quickly entering the fruition of accomplishment, Therefore, meditate on the deity of signs. Thus, in steadiness, change, and clarity, Without exception, self and other, inner and outer, With the three doors of body, speech, and mind clear, In common practices, make distinctions, The three doors of equipoise have no subsequent attainment. For the sake of clarifying in this way, One should initiate a singular practice. Then, as the root becomes familiar, As the distinctions of learning reach completion, For the sake of gradually increasing what is taught, Meditate on the elaboration of the branches. With eleven and ninefold increase, Dividing expansion and contraction from one, The root deities of the wheels as well, Meditate clearly on the father and mother residing. Those additional nine deities, Elaborate and meditate in the manner of branches. With the nature of the two disciplines, Beautifying the manner and subduing the violent. The number of deities, faces, hands, and heads as well, In the manner of elaborating the root and branches, And whatever is combined with the number of mandalas, Elaborate and meditate in stages. With the methods of number and countlessness, etc., In the koti yojanas, in space, Of peaceful and wrathful ones, etc., Meditate on various clouds of Buddhas. Between the beginning and the end, The wisdom of