Tibetan
་རྒྱན་ཐོབ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན། །ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཐབས་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཐབས་ཉིད་མི་དམིགས་པའོ། ཁྲེས་རབ་ཉིད་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་། །འབྱུང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །མེད་པ་ཉིད་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་ཕྱུང་། །མཉན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཁྲེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་བྱོས། །ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱོར་བར་གྱིས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ན། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕྲོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཡིས་མ་བྱས་གང་ཡང་མེད། ཁ་དོག་དབྱིབས་རིགས་གང་ཡང་མིན། ཁེན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སུས་744མི་རིགས། །བདག་གིས་བདག་རང་མི་མཐོང་ན། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡུམ་དུ་འབྱོར། །དུས་བཞི་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་ཀུན། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་དང་རིགས་པར་སྦྱོར། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་དབྱིངས་མ་ལ། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཀོད་ལ། །བདག་ཉིད་རིག་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྡན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྡན་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་པདྨ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ། །ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཀོད་ལ། །འགྲོ་བ་མང་པོ་བདེ་ཐོབ་ནས། །སླར་ཡང་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཐིམ་གྱུར་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འབར། །བདེ་གཤེགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཀྱང་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་འབྱོར་བས་ན། །ངན་འགྲོར་མི་ལྷུང་ཡང་དག་འགྲུབ། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསྒྲལ་བ་ཉིད་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་མ་ལུས་བསྒྲལ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བ་་ཇི་སྙེད་པ། །གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་745༄༅། །ཅད་ཀུན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡིས། །དབྱིངས་སུ་ཡང་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཁེན་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་བསྒྲལ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ལམ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་བཀུག་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་གླིང་བཞི་ལ། །གནས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ། །དབྱིངས་སུ་ཡང་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་དབང་ཡང་བསྐུར། །དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །བསྒྲལ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཞིག་པ་ལ། །བཤིག་ན་འབྱུང་བ་བག་ལ་ཞ། །མ་བཤིག་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་མེད་པས་བསད་བྱས་ན། །གནས་པ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །སུས་ཀྱང་ཟིན་ཅིང་གསོད་པ་མེད། །འོ་ན་ཐུགས་རྗེས་གང་བསྒྲལ་ན། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློས་བྱས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཁེན་ཏུ་གོམས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཞིང་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཙམ་ལ་746ནི་བསྒྲལ་ཞེས་གདགས། །བསྒྲལ་བ་ཉིད་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བཅད་ནས། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་བསྒྲལ་བས་ན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གི་གཞན་མེད་དེ། །རང་བཞིན་ངང་གིས་བདག་མེད་པས། །ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །སྦྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །གང་གིས་ལེན་ཅིང་གང་ལ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བསོད་ནམས་ཇོགས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བླངས་པ་ཉིད་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུ
Chinese
庄严获得后，成为周遍无尽的珍宝库。如是安住于真如性，烦恼痛苦便不生起，恒常安乐即是菩提。具足一切相好。方便即是智慧之誓言：如是显现的一切，一切皆是方便之自性，方便与方便相互结合，结合与不结合二者皆无。种种显现的一切，显现本身并无自性，此即是智慧之宣说，恒常方便不可得。智慧即是结合为方便之誓言：从真如之界中，种种戏乐皆会生起，生起本身并无自性，无有本身则种种显现。一切皆从智慧界中而出，以闻思修之智慧，了悟智慧方便之义，对一切如是成办。无二菩提之誓言：若具方便与智慧，无二菩提心便会开展，为一切之生处作者，彼未作的任何事物皆无。非颜色形状种类任何，难以思议谁也不能测度。若我不能见我自性，如何能被他人了悟？一切结合之誓言：本初即是天与天女之坛城真实结合，以及根与境相结合。五蕴即是如来，五大即是与佛母结合，四时即是与天女结合，常断四边即是四忿怒母。一切无余诸有，皆与平等之界和理性结合。或者在智慧界母中，安置一切善逝坛城，自身观想为明智之本尊，无二而合。手持金刚铃，菩提莲花极欢喜。于十方时处安置一切坛城，众多有情获得安乐后，再次融入无二之界。融入后，从界中手印燃起。善逝方便与智慧圆满，六印亦真实圆满，二大福德资粮亦圆满。一切融入界中，不堕恶趣，真实成就。此乃大度脱，度脱即是结合，结合
English
Having obtained adornment, it becomes a treasure of inexhaustible jewels everywhere. If one abides in suchness, afflictions and suffering will not arise, and constant bliss is itself enlightenment. It is endowed with all marks and signs. The vow that skillful means is wisdom: Thus, all that appears, all is the nature of skillful means. Skillful means combines with skillful means, and there is neither combination nor non-combination. All kinds of appearances, in appearance itself, have no inherent nature. This is said to be wisdom. Skillful means is always imperceptible. The vow that wisdom itself is combined into skillful means: From the realm of suchness itself, various plays arise in every way. In arising itself, there is no inherent nature. In non-existence itself, various things appear. Everything comes from the realm of wisdom. With the wisdom of hearing, thinking, and meditating, realize the meaning of wisdom and skillful means. Accomplish it in this way for everyone. The vow of non-dual enlightenment: If one possesses skillful means and wisdom, the non-dual mind of enlightenment will expand, being the source and agent of all. There is nothing that it has not done. It is not color, shape, or kind of any sort. It is difficult to conceive and cannot be measured by anyone. If I cannot see my own self-nature, how can it be realized by others? The vow of combining everything: From the beginning, the mandala of gods and goddesses is truly combined, as well as the combination of the senses and their objects. The five aggregates are themselves the Tathagata. The five elements themselves are joined with the Mother. The four times are joined with the Goddess. The four extremes of permanence and annihilation are the four wrathful mothers. All beings without exception are joined with the realm of equality and reason. Alternatively, in the Mother of the Wisdom Realm, arrange all the Sugata mandalas, contemplate oneself as the deity of awareness, and unite in non-duality. Having the vajra and bell, the lotus of enlightenment is very joyful. Having arranged all the mandalas in all directions and times, after many beings have attained happiness, they are again absorbed into the non-dual realm. Having been absorbed, from the realm, the mudra blazes. The Sugata's skillful means and wisdom are perfected. The six mudras are also truly perfected. The two great accumulations of merit are also perfected. Since everything is joined in the realm, one does not fall into the lower realms, and one truly accomplishes. This is the great liberation. Liberation itself is union, union.
Chinese
在于调伏之中无余解脱， 所谓“全部无余解脱”之誓言是： 外内情器世间所有， 存在的有情众生全部， 以证悟大我之故， 亦于法界中解脱之。 如忿怒尊以方便调伏大天， 以证悟法性之等持， 无二以方便而解脱。 以大悲之加持， 勾召五道之有情众， 全部无余解脱之。 须弥山之四大洲， 存在的有情全部， 以大悲之加持， 观修智慧大火之后， 全部无余焚烧之， 亦于法界中融入之。 加持为如来， 亦灌顶为胜者之子。 如是行持一切解脱， 然无有任何所解脱之事物。 坏灭五蕴之时， 若坏灭则诸要素平静， 若不坏灭亦是诸要素。 以无有心识而杀害之， 然于存在之中无有事物。 彼心之自性， 纵然三世诸佛起为敌对， 亦无人能捉住及杀害。 那么以大悲解脱何者呢？ 一切分别念相， 从颠倒中转变之， 以等持、咒语及手印， 于忿怒中串习而灌顶之， 置于菩提田之中。 仅此而已名为解脱。 解脱即是结合， 断除烦恼痛苦之根源之后， 以解脱至菩提之境地故， 是于无二法界中结合。 所谓不予而取之誓言是： 轮回与涅槃， 一切诸法全部， 无有我与我所及他者， 以自性本来自无我故， 纵然于一切无碍享用， 然无有享用与所享用二者。 于一切本来自空性之中， 谁取用及于何者享用？ 纵然于一切显有无余， 无碍享用， 然不成为束缚，圆满福德， 是无执著大智慧。 一切无余是法界， 彼即说是自明自知。 若证悟无二， 则于取用之时即是普贤。 所谓说妄语之誓言是： 一切诸法
English
In the very act of subduing, all are liberated without exception. The vow of "liberating all without exception" is: All sentient beings residing in the outer and inner worlds, as numerous as they are, Are liberated into the expanse by realizing the great self. Just as the great wrathful one subdues the great god with skillful means, Through the samadhi of realizing the nature of reality, they are liberated without duality through skillful means. Through the blessings of great compassion, Summoning all sentient beings of the five paths, May all be liberated without exception. On the four continents of the great Mount Meru (Sumeru), All sentient beings residing there, Through the blessings of great compassion, Meditating on the great fire of wisdom, May all be burned without exception, And dissolved into the expanse. Bless them as Tathagatas, And also empower them as sons of the Victorious Ones. Although all such liberations are performed, There is no object of liberation whatsoever. When the five aggregates are destroyed, If destroyed, the elements are at peace; if not destroyed, they are still the elements. If killed by the absence of consciousness, There is no object in the state of existence. As for the nature of that mind, Even if the Buddhas of the three times rise as enemies, No one can seize or kill it. So what is liberated by compassion? All conceptual appearances, Transforming them from their inverted state, Through samadhi, mantras, and mudras, And empowerment through familiarity with wrath, May they be placed in the field of enlightenment. Only this is called liberation. Liberation is union. After cutting off the root of afflictions and suffering, By liberating them into the state of enlightenment, It is union in the non-dual expanse. The vow of taking what is not given is: Samsara and nirvana, All dharmas without exception, Are without self, mine, or other, Because by nature they are inherently without self. Although one may enjoy everything without obstruction, There is neither enjoyment nor the enjoyed. In the emptiness that is originally everything, Who takes and who enjoys what? Although one may enjoy all phenomena and existence without obstruction, It does not become a bond; it perfects merit. It is great wisdom without attachment. All without exception is the expanse of dharma, That itself is said to be self-knowing. If one realizes non-duality, Then in the very act of taking, one is Samantabhadra (All Good). The vow of speaking falsely is: All dharmas