Back to the library

022.322.039.639金刚秘密藏根本决定真实性续.g2.0f

Tibetan

་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །བདག་དང་སྲོག་དང་སེམས་ཅན་དང་། །གང་ཟག་གསོ་བའི་རང་བཞིན་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ། །མནར་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག །ཐམས་ཅད་མི་དམིགསདེབཞིནཉིད། །ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །ཀུན་ལ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མི་དམིགས་དེ་ལྟར་སྣང་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་བསླད་པས། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་མནར་712སེམས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། །མྱང་འདས་འཁོར་བར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ནི་བསམ་ཡས་སྤྲུལ། །འདུལ་ཐབས་ལས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ན། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་སྤང་དུ་མེད། །ང་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཁོང་ནས་འགྱིང་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ། །ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཞི་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁོང་འགྱིང་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་མེད་པ་ལས། །དྲེགས་པས་ཁོང་ཁེངས་འགྱིང་བར་སྐྱེས། །སྐྱེས་འགྱིང་ཉིད་ན་དམིགས་མེད་དེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག །འགྱིང་བའི་རང་བཞིན་ངང་གིས་དག །འགྱིང་དང་མི་འགྱིང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་འགྱིང་བར་སྐྱེས། །འགྱིང་བས་ཡུལ་གཞན་གནོན་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་713༄༅། །ཕྱིར། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བ་ནི། །ང་རྒྱལ་གདུལ་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞི་སྒྲུབ་ང་རྒྱལ་སྤང་དུ་མེད། །འདོད་ཆགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྲེད་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཆགས་སྤངས་མ་ཆགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ

Chinese

一切的自性是,没有我、生命、有情和,补特伽罗滋养的自性。一切显现皆无我,烦恼心于法界中唯一。一切无所缘,即是如是性,与一切无别是法身,是对一切的常恒印。于无所缘如是显现上,因颠倒错乱之念所惑,于分别的境上生烦恼,法性如幻无所缘,涅槃轮回无有别,胜义世俗一味故,若以三摩地而自在,即是意之大印。于无所缘幻化之法性中,所化之刹土不可思议化现,调伏方便事业亦不可思议,是语之大印。嗔恚总的体性是,以真实性善加观察时,是清净的体性,无二嗔恚无需断除。讲述我慢的体性是,从内傲慢且心高举,压伏战胜他者。讲述总的体性是,无常痛苦空无我,断除我慢无法成办寂静。于法界中一味故,世俗如幻,从内傲慢即是,与如是性无有他者,从法性无所缘无有中,因傲慢而内心高举生起,于生起高举之时无所缘,于无生无灭之界中唯一,高举的自性自然清净,高举与不高举无有差别故,是法身大印。无所缘无有止灭之性,由邪分别幻化生高举,高举压伏他者之境,与法界无有他者,幻化法性无有差别故,胜义世俗二者皆一,若以三摩地而自在,是意之大印。于无所缘幻化中高举,我慢所化众生不可思议,是语之大印。我慢总的体性是,是清净的体性,成办寂静我慢无需断除。贪欲自己的体性是,贪恋执着一切,讲述总的体性是,无常痛苦空无我,断除贪欲无法成办无贪,于法界中一味故,世俗幻

English

The nature of everything is, without self, life, sentient beings, and, the nature of nourishing the person. All appearances are selfless, afflicted mind is one in the realm of Dharma. Everything is unapprehended, that is suchness, inseparable from everything is Dharmakaya, is the eternal seal on everything. On the unapprehended such appearance, being deluded by inverted thoughts, afflictions arise on the object of discrimination, the nature of Dharma is illusory and unapprehended, Nirvana and Samsara are inseparable, ultimate and conventional are of one taste, if one is empowered by Samadhi, it is the great seal of mind. From the unapprehended illusory nature of Dharma, the fields of those to be tamed are inconceivable manifestations, the means of taming activities are also inconceivable, it is the great seal of speech. The general characteristic of hatred is, when observed well with the true nature, it is the nature of purification, non-dual hatred need not be abandoned. Explaining the nature of pride is, arrogant from within and conceited, suppressing and defeating others. Explaining the general characteristic is, impermanent suffering empty selfless, without abandoning pride one cannot accomplish peace. Because it is of one taste in the realm of Dharma, conventional is illusory, arrogance from within is, there is no other than suchness, from the unapprehended absence of Dharma nature, arrogance arises from inner conceit, at the time of arising arrogance there is no object, in the realm of unborn and unceasing is the only one, the nature of arrogance is naturally pure, because arrogance and non-arrogance are without difference, it is the great seal of Dharmakaya. The nature of unapprehended non-cessation, from false discrimination illusion arises arrogance, arrogance suppresses the realm of others, there is no other than the realm of Dharma, because illusory Dharma nature is without difference, ultimate and conventional are both one, if one is empowered by Samadhi, it is the great seal of mind. In the unapprehended illusion arrogance, the beings to be tamed by pride are inconceivable, it is the great seal of speech. The general characteristic of pride is, it is the nature of purification, accomplishing peace pride need not be abandoned. The nature of one's own desire is, craving clings to everything, explaining the general characteristic is, impermanent suffering empty selfless, without abandoning attachment one cannot accomplish non-attachment, because it is of one taste in the realm of Dharma, conventional illusion

Tibetan

་མའི་རང་བཞིན་དུ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྒྱུ་མར་སྲིད། །མི་དམིགས་པ་ལ་མི་གཞན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཆོས་རྣམས་བདག་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མར་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འདོད་སྲེད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆགས་རྟོག་པ། །ཡུལ་དང་འདོད་ཆགས་རང་ཉིད་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ལས། །འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མར་སྤྲོས་པ་ནི། །གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི་714ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་གཉིས་མེད་པར། །འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་སྤང་དུ་མེད། །ཕྲག་དོག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །སེམས་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་གཞན། །ཐབས་ཀྱི་སྩོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །དོག་པ་སྤངས་ཤིང་ཡངས་སྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །ཕྲག་དོག་པ་ཡི་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གང་ཡང་ཡངས་དོག་མི་དམིགས་ལས། །སྒྱུ་མར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང་། །རྟོག་པའི་ཕྲག་དོག་མི་དམིགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རོ་གཅིག་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ནི། །གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྲག་དོག་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་715༄༅། །མཚན་ཉིད་དེ། །དོག་པ་སྤང་མེད་ཡང་སྒྲུབ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན། །ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྟན་པ། །རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པས། །མ་གྲོ

Chinese

如母之自性中,贪欲执着皆如幻。于无所缘故无他,无所缘即幻化生。诸法非异于我等,行持如幻同一味。法性法相无所缘,与诸胜者无差别。乃为法身大印也。无所缘于幻欲贪,于彼法性执着想,境与贪欲及自身,无生法性无所缘,幻化无缘无差别故,二谛无别同一味,若能自在三摩地,乃为意之大印也。无所缘之法界无戏论,贪欲幻化之戏论者,所化有情事业不可思。乃为语之大印也。了悟贪欲之体性,非为完全之清净故,贪与不贪无二中,贪欲体性无可舍。嫉妒一切之体性,于他圆满兴盛事,心怀嫉妒之妄想,乃为幻化之他性,具足方便施予之自性。嫉妒总体的体性者,无常痛苦空无我。嫉妒已舍宽广不立,于法性中乃同一味故。世俗幻化之体性者,于他圆满兴盛事,嫉妒者之幻化性。非异于无所缘故,无所缘即幻化生。与圆满相连结者,乃为方便幻化之法性,与诸胜者无差别故,乃为法身大印也。任何宽严无所缘中,幻化于他之兴盛事,执持嫉妒之妄想者,妄想之嫉妒无所缘,幻化无缘无差别故,二谛之中同一味,若能自在三摩地,乃为意之大印也。无所缘于他之兴盛事,嫉妒分别戏论者,所化有情事业不可思。乃为语之大印也。了悟嫉妒之体性者,乃为完全清净之体性。嫉妒无可舍亦无可立。一切众多有情众,开示内在五大者,当行持自共之体性。因未了悟方便与智慧,故未解脱。

English

In the nature of a mother, desire and attachment are like illusions. Because there is no object of reference, there is no other; that very absence of reference is born as illusion. All phenomena are not different from myself; conduct is of one taste in illusion. The nature of phenomena and phenomena are without reference; they are no different from all the Victorious Ones. This is the great seal of the Dharmakaya. Without reference, desire and craving are illusory; attachment and conceptualization to that nature of phenomena, the object and desire itself, are also without reference in the unborn nature of phenomena. Because illusion and non-reference are inseparable, the two truths are of one taste without difference. If one masters the power of samadhi, it is the great seal of the mind. From the non-referential, the expanse itself, without elaboration, the elaboration of desire as illusion is the activity for those to be tamed, inconceivable. This is the great seal of speech. Understanding the characteristic of desire, because it is not completely purified, in the absence of duality between attachment and non-attachment, the characteristic of desire cannot be abandoned. The characteristic of all jealousy is in the abundance and prosperity of others, the mind of jealousy, conceptualization, is another illusion, possessing the nature of bestowing skillful means. The overall characteristic of jealousy is impermanence, suffering, emptiness, and absence of self. Abandoning jealousy, there is no establishing of vastness, because in the nature of phenomena, it is of one taste. The characteristic of conventional illusion is in the abundance and prosperity of others, the illusory nature of the jealous one. Not different from the non-referential, the non-referential itself is born as illusion. That which connects to abundance is the nature of the illusion of skillful means; because it is no different from all the Victorious Ones, it is the great seal of the Dharmakaya. In any vastness or narrowness, without reference, in illusion, to the abundance of others, holding onto the conceptualization of jealousy, the jealousy of conceptualization is without reference, because illusion and non-reference are inseparable, in the two truths, of one taste, if one masters the power of samadhi, it is the great seal of the mind. Without reference, to the abundance of others, the proliferation of jealousy and discrimination is the activity for those to be tamed, inconceivable. This is the great seal of speech. Understanding the characteristic of jealousy is the characteristic of complete purification. Jealousy cannot be abandoned, nor can it be established. All the many sentient beings, showing the five great ones within, should practice the characteristic of self and common. Because skillful means and wisdom are not understood, they are not liberated.