Tibetan
ཅན་གྱིས་ཕུལ། །དེ་ནས་བདག་དང་གཉིས་མེད་པར། །དབྱེར་མེད་པར་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཅི་འདོད་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག །མིག་ངན་འཁོར་རྣམས་མ་ལུས་པ། །བདག་གི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྒྲུབ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་བཞིན། །གསལ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་འབར་བསྒོམ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས། །ཏིང་འཛིན་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དང་། །རྣམ་ཐོས་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ། །གཟུགས་ནི་རིན་ཆེན་བི་ཌརླ། །ཡང་ན་མདོག་ནི་སྔོ་ཞིང་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས། །གཡོན་ན་འདོད་ཡོན་བུམ་ཆུ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས། །ཨོ་བེ་བྲ་ཝ་ཎ་ཡ་སྲུཧྭ།691༄༅། །ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། །ཀུ་བེ་ར་བ༷་བྷ་བ་ཀ་ར་ཡང་ཡ༷། ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། འབུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་སྲོག་ཡོད་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ །ཛ་ཡིས་རྣམ་ཐོས་སྙིང་ནས་དྲངས། །དབང་དུ་ཡང་དག་བསྡུ་བར་བྱ། །རྒྱབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཕུལ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དབང་དུ་འགྱུར། །གནོད་སྤྱིན་འཁོར་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཞིང་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་བྱས་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཎྜལ་ལའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལ། །རིག་པ་རང་དབང་གྱུར་པ་ཡིས། །མཉམ་ལ་མཉམ་པར་མི་གནས་པའི། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རངབཞིན དཀྱིལའཁོར་གནས་མོད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཞགས་པ་ཡིས། །རང་གི་བསྒྲིབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཅིངས། །ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེབཞིནཆོསསྐུ692གཟུགས་བརྙན་བསྟན། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་རང་རིག་དང་། །ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་རྫོགས་པའི་དོན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་དང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོང་མ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དག་བྱས་པས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་དོན་རྣམས་གསལ་བསྒོམས་ན། །ནཱ་མ་ཀི་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དོན་མཆོག་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ནས། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཨ་ཧོ་།་ ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ལས། །ལས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཏིང་693༄༅། །ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །དྲག་པ་གཏུམ་པོ་གཏུལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་དྲག་པོར་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུ་ནག་པོ་འོད་འབར་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་ལིང་ཁ་མནན་པར་བྱ། །དྲག་པོ་ག་་པོའང་བརླག་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག །འདི་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། ཁེན་ཏུ་སྟོབས་དྲག་ཆེར་ལྡན་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དབྱིངས་བསྡུས་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཧ་ཡ་གྲི་བར་བསྒོམ། །དམར་པོའི་ཆོས་སྐུ་གསལ་བསྒོམས་ཏེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གདན་དུ་གདིང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བྱིན་བརླབས་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ། །མཐུ་ཆེན་དག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །གསེར་གྱི་མདོ་འདྲ་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ། །གང་འཕེལ་ཆོས་སྐུའི་གདན་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །གཏུམ་ཁྲོ་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ། །གང་ཞིག་ག་་ཁྲོ་ཞི་བྱའི་གདོན། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ན། །ག་་པོ་རྔམ་པོའང་ཞི་བར་694འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས། །ཨ་ཧོ། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྦྱིན་པར་ངེས། །ཉེ་བའི་ལྷ་ནི་གང་སྒྲུབ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་བྲིས་བཅུག་ན། །གང་བསྒོམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ནི། །མཉམ་པར་ངེས་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་སྒྲུབ་ན། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་རུང་། །བྲིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་བཅུག་ན། །ལྷ་དེ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བྲིས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །རང་དང་སྦྱི་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་མེད་པར་རྟོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སྙིང་པོ་མ་ནོར་དོན་བྲིས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང་། །ཚད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་རྡུལ་དང་མཉམ། །ཨ་ཧོ་།་ རྡོ་རྗེ་གསངབའིཚིགཏུའོ། །སྒྱུའཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཐབས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གདབ་པའི་ལེའུསྟེཉེརགཅིགཔའོ།། །།དེ་ནས་དེ་695༄༅། །བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ལུང་གི་སྤྱི་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ལུང་གི་སྤྱི་དང་། རྒྱུད་དང་། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན།གསང་བའི་དབང་པོ་དང་། གསང་བའི་ཡུལ་གཉིས་གང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ངང་གིས་དག་མཉམ་མ་རྟོགས་པས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཅིང་རང་བཞིན་གསང་། །གཞན་དུ་མིན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསང་བའི་རྒྱུ། །མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨ་ཧོ། གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་གས
Chinese
献上。之后与我无二无别，变得没有分别，让一切如愿以偿。所有恶眼之众，都圆满我的事业。修持财宝天王，自身是忿怒尊甘露旋，身色手印如前，观想明亮光芒四射，念诵秘密心咒百万遍，能够转变禅定，恒常修持财宝天王。身形如珍宝琉璃，或者颜色是蓝色且闪耀。右手持珍宝手杖，左手捧着如意宝瓶水。头上装饰着各种珍宝。嗡 贝扎 瓦纳亚 梭哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。扎 吽 班 霍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。俱毗罗 班 巴瓦 嘎拉 扬亚 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。扎 吽 班 霍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。念诵百万遍，并赋予生命，一遍又一遍地念诵。自身是甘露黑汝嘎，用匝从财宝天王心中引出，完全摄为己用。从背后献上金刚，如意珍宝自在。摄集所有夜叉眷属，珍宝如云，成办诸事业，一切如愿以偿。幻化网中，修持大天和四大天王，布置坛城并修持的第二十品。之后，从如来部幻化网续王中，宣说了获得殊胜影像坛城成就的方法。从本来平等坛城中，以方便和智慧相结合，以自证智慧之王，一切无余的坛城中，在如是性之宫殿中，以觉性自在，观想平等而不安住于平等的，法身大印。在世间一切动摇中，自性坛城虽然存在，但被能取所取分别之索束缚，遮蔽了自己并恒常束缚。为了令一切皆能如实证悟，如是法身692示现影像。证悟与非证悟，自证和，如实大方便圆满之义。珍宝等各种，以及四大所成的一切，一切都是菩提之因。形象等绘画，以及广大无边的智慧，不会改变意义，不要说谎。
English
Offered. Then, inseparable from myself, becoming without distinction, let everything be done as desired. May all the evil-eyed ones complete my tasks. Practicing Vaishravana, one's own self is the wrathful nectar swirling one, body color and hand symbols as before, visualizing clearly with radiating light, reciting the secret heart mantra a million times, being able to transform samadhi, constantly practicing Vaishravana. The form is like precious beryl, or the color is blue and shimmering. The right hand holds a precious staff, the left hand holds a wish-fulfilling vase of water. The head is adorned with various jewels. Om Vaishravanaya Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Dza Hum Bam Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kubera Bam Bhava Kara Yangya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Dza Hum Bam Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Recite a million times, and give it life, reciting it again and again. One's own self is the nectar Heruka, with Dza drawing from the heart of Vaishravana, completely gathering it for oneself. From behind, offer the vajra, wish-fulfilling jewel becomes free. Gather all the Yaksha retinues, jewels like clouds, accomplish all tasks, everything becomes as desired. From the Net of Illusion, the twentieth chapter on practicing the great god and the four great kings, arranging the mandala and practicing. Then, from the King of Tantras, the Net of Illusion of the Tathagata family, this method of obtaining the accomplishment of the supreme image mandala was taught. From the originally equal mandala, with the combination of skillful means and wisdom, with the king of self-aware wisdom, in the mandala of everything without remainder, in the palace of suchness, with awareness being self-empowered, contemplating the Dharmakaya Mahamudra which is equal but does not abide in equality. In all the moving and unmoving of the world, although the self-nature mandala exists, it is bound by the rope of grasping and clinging, obscuring itself and constantly binding. In order to make everything truly realize, thus the Dharmakaya 692 shows the image. Realization and non-realization, self-awareness and, the meaning of truly great skillful means being complete. Various jewels and so on, and everything made of the four elements, everything is the cause of supreme enlightenment. Images and other drawings, and the vast and boundless wisdom, will not change the meaning, do not lie.
Chinese
如是禅定坛城力，一切收摄入法界，融入自身心间后，一切皆为身之大手印。 三种坛城皆清净，于虚空法界之坛城中，自明智慧之光芒，一切皆为法身大手印。 以真实证悟之殊胜，清晰观修禅定之义，那嘛吉尼恒常住，真实法身大手印。 为圆满无余胜义故，于空中飘浮之坛城中，无垢法身显现为手印。 法界与如是性无别，以禅定自在而转变，化为颜色、形状与形象，游戏种种事业行。 圆满一切胜义之精华，菩提之法皆圆满，为世间殊胜者所围绕。 阿霍！于彼法身大手印中，善能成办五种事业之坛城。 禅定自在而转变，如所缘而成就。 为调伏暴烈凶猛者，自身观修成暴怒相，以黑色光焰法身力，镇压邪魔之灵牌。 凶猛之物亦将摧毁，不顺之方亦成微尘。 于此及一切有情中，堪能具足强大威力。 为将一切收摄于无二法界，自身观修成马头明王。 清晰观修红色法身力，将不顺之方置于座垫上。 以禅定清晰作加持，一切无余皆摄为己有。 纵具大力亦如仆从般跟随，随心所欲成办诸事业。 为使一切功德增长故，自身观修为胜者之首。 观修如黄金线之手印，将所增之物置于法身座上。 如是清净作加持后，功德等同虚空之边际。 寿命与受用增长，如所缘而成就。 以大悲之加持力，为息灭一切暴怒故，观修白色闪耀之法身。 何者为息灭暴怒之魔祟，如是禅定作加持后，凶猛恐怖亦得息灭。 其他亦如所缘一般，转为寂静调柔之自性。
English
Through the power of the mandala of such samadhi, gathering everything into the sphere of reality, and dissolving it into one's own heart, everything becomes the great mudra of the body. As the three mandalas are purified, in the mandala of the sphere of space, with the gathering and scattering of self-aware wisdom, everything becomes the great mudra of the dharmakaya. Through the distinction of genuine realization, if one clearly meditates on the meanings of samadhi, with Nama Ki Ni constantly abiding, it is the genuine great mudra of the dharmakaya. In order to perfect all supreme meanings, in the mandala floating in the sky, the stainless dharmakaya is clear as a mudra. Without difference between the sphere and suchness, by mastering with samadhi, transforming into colors, shapes, and forms, playing various activities. The essence of all supreme meanings, and the dharmas of enlightenment are completely perfected, surrounded by the supreme lords of the world. Ah Ho! From those dharmakaya great mudras, the mandala of the five actions is well accomplished. By mastering with samadhi, it is accomplished as intended. In order to subdue the violent and fierce, by meditating oneself as fierce, with the black radiant dharmakaya, one should suppress the effigy of the obstructing demons. Even the fierce will be destroyed, and the unfavorable side will be reduced to dust. In this and all beings, one will be able to possess great power. In order to gather everything into the non-dual sphere, one should meditate oneself as Hayagriva. Clearly meditate on the red dharmakaya, placing the unfavorable sides as a seat. If one blesses with clear samadhi, everything without exception will be brought under control. Even the mighty will follow like servants, and one will be able to perform whatever actions one desires. In order to increase all qualities, one should meditate oneself as the supreme leader of the victorious ones. Meditate on the mudra like a golden thread, placing what increases on the seat of the dharmakaya. After blessing with such purity, qualities are equal to the limit of the sky. Life and enjoyment increase, and it is accomplished as intended. Through the blessing of great compassion, in order to pacify all the fierce and wrathful, meditate on the white and shining dharmakaya. Whatever is the harm of pacifying the fierce wrath, after blessing with such samadhi, even the fierce and terrifying will be pacified. Furthermore, as intended, it will transform into a peaceful and gentle nature.