Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱང་བྱས་ལ་དྲག་པོའང་བསྡུས། །རྟག་ཏུ་ཧོམ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཤིས། །མང་པོ་བསྒོམ་672མི་ནུས་དོན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བདུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཀུན་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཏིང་འཛིན་དབང་སྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བདུན། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སུ་གནས་པ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཞིང་གནས་པས། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལྷུན་བསྒོམ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྟན་པར་གཟུང་། །བྱ་བ་བྱེད་ལ་བྱས་པ་མེད། །མི་གནས་གནས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་ལིང་ག་ཨ། ཁེན་ཏུ་འཚེར་ཞིང་གསལ་བསྒོམས་ནས། །འོད་འཕྲོ་འབར་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དུག་གསུམ་ངན་སོང་གནས་བསྲེགས་ནས། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་འཕྲོ་ཐིམ། །ཨ་མ་ལས་ནི་ཉི་ཟླ་འབར། །ཕྱོགས་བཅུ་འཐིབས་བའི་མུན་སེལ་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བསིལ་བའི་སྨན། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁའ་ལ་གཞའ་ཚོན་སྤྲིན་མང་ཡང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་673༄༅། །དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧུ༷་དུ་བསྒོམ། །ཧུ༷་ཉིད་གསང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འབྲུ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའོ། །ལྔ་པོ་དོན་སྤྲོས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་མཆོག །མ་བཅོས་ངང་གིས་གནས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །སེན་ཟླུམ་ཟླ་བ་གང་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་ཡི། །གཞན་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཁང་། །པདྨའི་གདན་དང་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ༷་གནས་པ། ཁེན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཉུངས་འབྲུ་འབར། །གནས་གཅིག་དང་ནི་གནས་གསུམ་དང་། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། ་ས་རབ་ཅན་ལ་འདྲེས་པ་དང་། །ཐྲོ་ཡི་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པར། ཁེན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། ཤིན་ཏུ་བློ་གསལ་འདྲིས་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་བ་་སྟོང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་བསམ་ཡས་འཕྲོ། །སྤྲོས་ཀྱང་ཧུ༷་ལ་ཉམས་པ་མེད། །བསྡུས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་བྲི་བ་མེད། །སྤྲོས་མེད་བསྡུས་མེད་དེ་བཞིན་ལས། །ཡི་གེ་མུ༷་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཐིམ་གྱུར་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འབར། ཤེན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འདྲིས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྐུ་དེ་ཚོན་གང་འོད་འབར་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྒྱ། །འོད་འཕྲོ་འབར་ཞིང་དོན་བྱེད་674བསྒོམ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།་།བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སམ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་ཁྲི་རྣམས། །ཕྲ་བའི་ཚུལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྡན། །དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར། །རིན་ཆེན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འབར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་དང་རྒྱན། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་། །ས་བཅུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ཡང་དག་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོང་མི་འབྱུང་། །ལྷ་མོའི་མཚན་རྫོགས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ། །ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོང་མི་སྐྱེ། །བདེ་གཤེགས་འབྱུང་དང་བཀོལ་མ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་675༄༅། །དག་ཆོས་ལས། །ལོག་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེས། །ཀུན་ཀྱང་གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་ལས། །རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་སོ་སོར་གྱུར། །ལ་ལའི་སྨན་ལ་ལ་ལའི་དུག །སྨན་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དུག་ཏུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱུ་གཅིག་ལས། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་སུ་བྱེད་ཡོད། །རྣམ་རྟོག་གཞགས་པ་དམ་པོ་ཡིས སོ་སོར་བཅིངས་པའི་དབང་གིས་ནི། །ལུས་གནས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཞབྲུལ་འཁོར་མ་ལུས་དང་། ཁམས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་། །དུས་གསུམ་འགྲོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་མཐོང་
Chinese
應當潔淨此壇城，亦當集會並攝伏猛厲者，恆常作護摩，極為吉祥。因不能修持眾多，故作簡略，手印有七種。即身殊勝大印，語為法之手印，意為誓句手印，總合方便智慧手印，三摩地自在手印，以及殊勝三摩地手印等七種。其後，如來大喜安住於平等性中，宣說此迅速獲得殊勝三摩地成就之方便。為與如是性相合，應以聖義而修持。誰安住於殊勝菩提？即安住於極樂之淨土。應當任運修持廣大圓滿，並堅固執持菩提心。於所作之事無所作，應當修持不住於住而住。於蓮花（梵文：bhaga）中央之林伽（梵文：linga）阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），觀想其閃耀且明亮。光芒四射，遍佈一切。焚燒三毒惡趣之處後，光芒融入蓮花中央。從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）中，日月閃耀。遣除十方黑暗，乃平息煩惱痛苦之藥。慈悲加持不可思議，嬉戲手印不可思議。如同空中彩虹多雲，一切皆融入虛空之中。一切智雖不可思議，然一切皆融入法界之中。一切觀想為字母吽（藏文：ཧུ༷ྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。吽（藏文：ཧུ༷ྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）即是秘密心之中央。光芒四射，則有三字，或者有五個字母。五者之義為四十二。此外，壇城乃不可思議之殊勝。於未造作、自然安住之處，修持智慧殊勝之壇城。於心之中央，觀想圓滿之圓月。於太陽之圓滿壇城中，乃無量光芒閃耀之殿堂。蓮花座與珍寶，其壇城中央安住字母吽（藏文：ཧཱུཾ༷，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。觀想其微細如芥子般閃耀。應當於一處、三處以及五處等處精勤修持。與具力者相融，以卓（藏文：ཐྲོ）之眼觀看，觀想其微細且明亮。若極為聰明且熟悉，則於十方世界如微塵數般，慈悲加持不可思議地散發。
English
One should purify that mandala. Gatherings should also be held, and fierce ones should be subdued. Always perform homa, it is extremely auspicious. Because one cannot meditate on many, for that purpose, there are seven types of mudras in brief. Namely, the supreme body great mudra, speech as the dharma mudra, mind as the samaya mudra, the union of skillful means and wisdom mudra, the samadhi empowerment mudra, and the seven supreme samadhi mudras. Then, the Tathagata, greatly pleased, residing in equanimity, spoke this method for quickly obtaining the accomplishment of supreme samadhi. In order to unite with suchness, one should meditate with sacred meaning. Who abides in supreme enlightenment? They abide in the realm of supreme bliss. One should spontaneously meditate on the great perfection, and firmly hold onto the bodhicitta. In doing what is to be done, there is no doing. One should meditate on abiding in the non-abiding. In the center of the bhaga, the linga A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), meditate on it shimmering and clear. Light radiates, pervading everything. After burning the places of the three poisons and evil destinies, the light dissolves into the center of the bhaga. From A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), the sun and moon blaze. Clearing away the darkness of the ten directions, it is the medicine that cools afflictions and suffering. The blessings of compassion are inconceivable, the playful mudra is inconceivable. Although there are many rainbows and clouds in the sky, everything is gathered into the expanse of space. Although omniscience is inconceivable, everything is gathered into the dharmadhatu. Meditate on everything as the letter Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷ྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷ྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) itself is in the center of the secret heart. When light radiates, there are three syllables, or there are five letters. The meaning of the five is forty-two. Furthermore, the mandala is the inconceivable supreme. In the uncreated, naturally abiding place, meditate on the wisdom supreme mandala. In the center of the heart, one should place a full, round moon. In the full mandala of the sun, there is a palace of immeasurable blazing light. A lotus seat and jewels, in the center of that mandala resides the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ༷, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Meditate on it being subtle like a mustard seed, shimmering. One should diligently meditate in one place, three places, and five places. Mingling with the powerful one, looking with the eye of Tro (Tibetan: ཐྲོ), meditate on it being subtle and clear. If one becomes extremely intelligent and familiar, then in the ten directions, as numerous as dust motes in the realms, the blessings of compassion radiate inconceivably.
Chinese
扩展也无损于ཧུ༷། 简略也无损于十方。 无扩展无简略，如是之中， 文字融入于མུ༷。 融入之后，从法界中手印燃起， 非常清晰且熟悉， 手印自身观想为明晰。 身如彩虹般光芒四射， 具备方便与智慧之印， 光芒四射，观想成办事业。 或者观想大手印， 自身一面二臂， 或三面六臂恒常观想。 宫殿和宝座等， 以微细之相如前， 具备所有相好， 头戴五智宝冠， 持金刚、轮、燃剑， 宝珠、莲花、铃铛闪耀。 从那些大手印中， 十方无余宫殿， 日月轮、座垫和装饰， 所有善逝坛城都观想。 以慈悲加持成办众生之事， 寂静一方修习所知， 使十地平等结合， 善逝之轮也如实成办。 如此修持的殊胜种姓， 即使果未现前， 一切痛苦也不会生起， 圆满成就天女之名， 不会转生于下劣乘， 不会变动善逝之生与用， 是已进入菩提陀罗尼。 如是自己对自己所说。 是金刚秘密之语。 金刚萨埵修法品第十六竟。 之后，如来于幻化网中， 入于名为以慈悲调伏众生之甘露生起的等持， 特别宣说此偈颂。 唉玛吙耶乃至675༄༅།。 从清净法中， 邪分别成立为二种， 一切从五大产生， 一切皆从清净无垢中， 种种分别各不相同。 某些是药，某些是毒， 没有什么不是药， 也没有什么不是毒， 一切无余从一因中， 显现不相同之差别。 谁也没有做，谁在做呢？ 以坚固的分别执着， 以各自束缚的势力， 身体、处所、受用种种， 以及痛苦、衰老、轮回无余， 三界颠倒四种， 三时五趣皆能见到。
English
Extending also does not diminish Hu. Summarizing also does not diminish the ten directions. Without extension, without summary, in suchness, Letters dissolve into Mu. Having dissolved, from the sphere, the mudra blazes. Extremely clear and familiar, The mudra itself is meditated upon as clear. The body, like a rainbow, radiates light, Possessing the seal of skillful means and wisdom, Radiating light, meditate on accomplishing activities. Or else, the great mudra, Self, one face, two arms, Or three faces, six arms, constantly meditate. The palace and throne, etc., In subtle form, as before, Possessing all marks and characteristics, The crown of five wisdoms on the head. Vajra, wheel, blazing sword, Jewel, lotus, bell blazing. From those great mudras, The palaces of the ten directions without exception, Sun and moon mandalas, seat and ornaments, All Sugata mandalas are meditated upon. With the blessings of compassion, accomplish the welfare of beings. Pacifying one side, purify knowledge, Making the ten grounds equally united, The Sugata's wheel is also truly accomplished. This supreme lineage of practice, Even if the fruit is not manifest, All suffering will not arise, The name of the goddess will be completely accomplished, One will not be born in an inferior vehicle, The Sugata's birth and use will not change, One has entered the Bodhi Dharani. Thus, said by oneself to oneself. It is the secret Vajra word. The sixteenth chapter, the practice of Vajrasattva, is complete. Then, the Tathagata, from the net of illusion, Having entered into the samadhi called the arising of nectar that subdues beings with compassion, Especially speaks this verse. Emaho ye ne 675༄༅།. From pure Dharma, Wrong conceptions are established as two kinds, All are born from the five elements, All from pure and immaculate, Various conceptions are different from each other. Some are medicine, some are poison, There is nothing that is not medicine, There is nothing that is not poison, All without exception from one cause, Different characteristics appear separately. No one has done it, who is doing it? With firm clinging to conceptions, By the power of being bound separately, Body, place, various enjoyments, And suffering, decay, all cycles, The three realms, the four perversions, The three times, the five destinies are all seen.