Tibetan
།། མཆོག་ལ་རེག་ཟད་རེག་པ་མེད།། འདི་ནི་ཟབ་མོ་གསང་བ་སྟེ།། གསང་བ་ལས ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྦས་པའི་དོན།། གསང་བའི་གཏེར་ནི་རབ་འབྱིན་པ།། འགྲོ་བ་ཆགས་པ་ཅན་དོན་དུ།། དུག་གིས་དུག་ནད་སེལ་བ་ལྟར།། ཐབས་མཆོག་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། དངོས གྲུབ་བཟང་པོ་མཆོག་འབྱུང་བའོ།། གང་དུ་ཡོ་བྱད་མཆོག་གྱུར་པ།། རྩ་བ་གཉིས་ལས་ལྔར་གྱུར་པ།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང།། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་འཇིག་པར་འགྱུར།། རང་བྱུང་བདེ བའི་ཐིག་ལེ་ནི།། གསང་བ་བཅུད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ལ།། རེ་དོགས་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཁ་དོག་གནས་དབྱིབས་འཛིན་མེད་པས།། བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྟོག་དཔྱོད བྲལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་པར།། རྟོག་པ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ།། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྟེན་དང བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི།། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་བཞི་དེ་བཞིན་ཉིད།། བདེ་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད།། རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི།། རྟོགས་ལས་གོམས་པ་གསལ་བ་ལས།། བདེ ཆེན་བསམ་ཡས་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ངོ་བོ་མིན་ལ་རང་སྣང་བ།། ལུས་དང་རྩ་དང་བཅུད་རྣམས་ལ།། ཐིག་ལེ་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ།། བདེ་བས་འཇིག་བྲལ་ཉམས་པ་མེད།། རང་བྱུང་རོལ་པའི་བདེ་བ་ཡང།། སྒྱུ མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། རོལ་པ་སྔགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་གར།། ཐབས་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་གོམས་པས།། དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང།། ཐབས་དང་ཤེས་པ བྱིན་རླབས་པས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིས།། བྷ་གའི་རྒྱན་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས།། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱར་བས།། གསང་བའི་མཁའ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྲ་བ་དང ནི་གཤེར་དང་དྲོད།། གོ་འབྱེད་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཉི་མ་ཟླ་བ་འཛག་པ་ལས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང།། བཅུད་དང་བདེ་ལ་གོམས་འགྱུར་ཞིང།། གར་ཐབས་རླུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས།། རྩ་བ ཡན་ལག་ནད་འཚོ་ཞིང།། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་རིང་དུ་འཚོ།། ལུས་དང་རྩ་དང་སེམས་ཀྱི་སྣོད།། གསང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་ཚིམས།། མུན་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་བཞིན།། དངོས་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཐོག་མ མེད་པར་ལས་བསགས་པས།། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སེལ་བ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་དབྱིངས་སུ་གསལ།། གང་དུ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན།། གཟུགས་དང་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེར་བཅས།། ཐབས་དང་བསྐྱོད་པའི རང་བཞིན་གྱིས།། རྟེན་ནི་གནས་སུ་དགུག་པ་དང།། དེ་བཏང་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཏེ།། དགང་དང་དགང་བས་བཅིང་བྱ་ཞིང།། རྟེན་དང་ཐིག་ལེར་རིག་པར་བཅས།། ཐབས་ཀྱིས་ལེག་པར་དགྲོལ་བར་བྱ།། ལུས བཅུད་ཉམས་དང་ཐིག་ལེར་བཅས།། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་གསོ་བྱས་ན།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བ།། བསད་པས་འཕམ་རྟེན་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོའི་ཐབས།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ གསལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་མན་ངག་གིས།། གསེར་འགྱུར་སྨན་དང་མུན་སེལ་བཞིན།། བཅུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡིས།། གཉིས་མེད་གསལ་བར་ལྡན་པ་ནི།། བཟུང་དང་བདུད རྩིར་ལྡན་པ་དེས།། བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ།། དཔལ་ལྡན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། མ་ལུས་ཐེབས་པར་གནས་པ་ཡིན།། གང་ནུས་མེད་དང་དཀའ་ཐུབ་དང།། དབང་དང་མི་ལྡན་སྒྲོ་སྐུར་དང།། ཐབས་བྲལ རིག་པ་ཐབས་ཆེན་རྫོགས།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང།། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཅུད་དང་བཅས།། དངས་མ་ཐིག་ལེ་ལྔ་འབར་བ།། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་གནས ཀྱང།། ཐབས་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བ་མེད།། རང་བྱུང་རྟེན་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན།། བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི།། བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་ཉམས་སུ བླངས་པ་ལས།། འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན།། འདི་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། གནས་པ་སྒྲོལ་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད།། འབར་བ་དེ་སྟེང་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ།། ཆུ་ཁམས་འཁོར་ལོ རིམ་ཞུ་བས།། མི་ཚུགས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས།། ཐབས་དང་བཅས་པས་རྟེན་ཐིག་ལེ།། སྒྲོལ་མ་རླུང་ལ་གོམས་པ་ཡིས།། གསང་བའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང།། ཕྱི་ནང ལུས་བཅུད་བདུད་རྩི་ཡིས།། རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ངོམས་པ་མེད།། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད།། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྦྱོར་ཟད་པས།། འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་པ་མེད།། ལུས་དེ་བདེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དྲག་དལ་འཇམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། སྙིགས་མ་ཟད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ།། སྙིགས་མ་དྭངས་མར་མ་ཞུགས ན།། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་དང།། བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་བར་ཆད་འབྱུང།། སྙིགས་མ་དྭངས་མ་ལ་འཇུག་པ།། རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བརྟན་ན་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ།། གསལ་ན་དངོས་པོ་བདེ བར་ཐིམ།། གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ།། སྐྱོན་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྩ།། མངོན་ཤེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྩ།། ཕྱི་ནང་གོང་འོག་རིམ་པར་འགྱུར།། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ནི་རིམ་ཞུགས་པས།། ལོག་པའི་ཉམས དང་བདེ་བ་ཁྱབ།། མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང།། བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས།། དྲ་བ་མ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་གསལ།། དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གོམས་པ ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར།། པདྨ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ཤོར་བ་མེད།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་གནས་ལ།། འཆི་བའི་བག་ཆགས་ནུབ་པར་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མེད པ་ལ།། བདེ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་འབྱུང་བས།། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ་པར་གསལ།། གང་དུ་འཕེལ་བ་གསལ་བྱེད་པ།། མ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱུན་བཅས པ།། མི་འཕེལ་བ་དང་ཆགས་པ་དང།། ལམ་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས།། གང་ཡང་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་རྟེན།། ཇི་ལྟར་ལན་ཚཝ་ཆུར་འཇུག་ལྟར།། ཐབས་དང་མན་ངག་ལྡན་པ ཡིས།། དངོས་པོ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོར་ཐིམ།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ།། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བར་ཆད་དག། སྣ་ཚོགས་མང་པོ་གང་བྱུང་བ།། ཡེངས་དང་བྲལ་བས་ཆུ་བཞིན་ནོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།རང་སྣང་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ཁྱད་པར་དག། དེ་ནས་རིམ་པར་བཤད་ པར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི།། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད།། མ་ལུས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཁམས་ལྔ་བཅུ་གཉིས་འདུས པ་ཡི།། གསང་བ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི།། སྣོད་བཅུད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། མ་བྱས་བདེ་བས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། གང་ལ་གང་བརྟེན མཚན་ཉིད་དོ།། འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་བཅུད་ལས་བྱུང།། བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོར་དག། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་གནས།། རྟོགས་པས་ཐབས་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། གསང བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དག་གིས།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས།། གཉིས་
Chinese
།། 殊胜无有穷尽之触，此乃甚深秘密之义，从秘密之中亦能生出，殊胜之心要隐秘之义，秘密之宝藏乃能显现，为利有情众生之故，如以毒攻毒疗毒病，殊胜方便从灌顶生出，殊胜成就妙善能生出。何处成为殊胜之物，从二根成为五种，成为殊胜能成办一切，若然衰败则会坏灭。自生安乐之明点，从秘密精髓中产生，于无漏之明点上，已超离希冀恐惧表相之境。无有颜色处所形状之执着，是为大乐法界离思离念。具足方便与智慧，内外器情无有余，有实与无实无有分别，以分别念以方便来操控，无别安乐任运成就。所依与能依无有分别，安乐之明点即是如是性，聚合散布四元素即是如是性，说是大乐心之根本。自生大安乐，从证悟中串习明晰，生出大乐无量之果。本体非有而是自显现，于身与脉及精髓等，明点差别无量散布。以安乐故无有坏灭衰损。自生嬉戏之安乐，说是幻化安乐之殊胜。方便与智慧无二之，嬉戏是咒语乃手印之舞。以具足方便而依止串习故，成就如所愿而生出。以方便与智慧加持故，以大手印来开示，巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之庄严与虚空之界，金刚明点共同结合故，将生出五种秘密之空。从中将生出智慧。坚硬与潮湿及温暖，了知开显行动之自性，从日月滴漏中，生起俱生之安乐。串习精髓与安乐，以舞姿方便操控风息故，根与支分滋养疾病，以大乐甘露长久滋养。身与脉及心之容器，以五种秘密受用而满足。对于黑暗如同光明般，事物转变为大安乐。无始以来积累业力故，清净分别念之习气故，一切显现于生处之界中。何处
English
।। The supreme has no exhaustible touch. This is the profound secret. From the secret, it also arises. The meaning of concealing the essence of the supreme. The secret treasure is fully revealed. For the sake of sentient beings with attachment. Just as poison cures poison. The supreme method arises from empowerment. The excellent supreme accomplishment arises. Where the supreme utensil becomes. From two roots it becomes five. Becoming supreme, all is accomplished. If it deteriorates, it will perish. The spontaneously arisen bliss bindu. It arises from the secret essence. On the immaculate bindu. It transcends the realm of hope, fear, and signs. Without grasping color, place, and shape. Great bliss, the Dharmadhatu, is free from thought and judgment. With complete method and wisdom. All inner and outer vessels and contents. Without distinguishing between real and unreal. Subjugating thought with method. Indivisible bliss is spontaneously accomplished. The support and the supported are indivisible. The bliss bindu is suchness. The gathering and scattering of the four elements is suchness. It is said to be the root of the great bliss mind. Spontaneously arisen great bliss. From realization, familiarity becomes clear. Great bliss, immeasurable fruit arises. Self-appearance is not the essence. On the body, channels, and essences. Countless different bindus radiate. Bliss is indestructible and imperishable. The bliss of spontaneous play. It is said to be the supreme of illusory bliss. The play of inseparable method and wisdom. Mantra is the dance of the mudra. By relying on familiarity with method. Accomplishments arise as desired. By the blessing of method and wisdom. By showing the great mudra. The ornament of the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vagina) and the realm of space. By combining the vajra bindu. The five secret skies will arise. From that, wisdom will arise. Solidity, wetness, and warmth. The nature of understanding, opening, and moving. From the dripping of the sun and moon. Co-emergent bliss arises. Familiarity with essence and bliss increases. By controlling the winds with dance and method. The root and branches nourish diseases. Nourishing for a long time with great bliss nectar. The vessel of body, channels, and mind. Satisfied with the five secret enjoyments. For darkness, like light. Things transform into great bliss. From accumulating karma without beginning. By purifying the imprints of thought. All is clear in the realm of birth. Where
Chinese
以方便法所摄持， 以及形色日月之明点， 以方便与运行之自性， 系缚依处牵引至此处， 放开彼者乃依时机也， 以充满与充满而系缚之， 依处与明点及觉知相合， 以方便善巧解脱之。 身、精、衰损与明点相合， 以方便之仪轨作滋养时， 业及烦恼诸痛苦， 诛杀已败依则得胜。 成就诸生之心要方便， 为令自生王（自生智）得显明之故， 以大方便秘密之口诀， 如点金药与除暗一般。 以精要之体性增长故， 与无二光明相合者， 以执持及具甘露者， 大乐之体性不可变异。 以具德怙主之手印， 无余遍及而安住也。 无有能力与苦行， 以及不具灌顶作诽谤， 无方便，觉性大方便圆满， 自他二者皆堕地狱。 彼之外复有应说者， 自生轮（自生坛城）与精要相合， 五清净明点而燃放， 于诸有情自性安住也， 然离方便故不能见之。 自生依处之六坛城， 以秘密方便而安住也。 精要汇集之大明点， 乃大乐一切之精要也， 从方便之修持中， 如意宝般之果实也。 此乃幻化网也， 乃一切坛城之体性也。 安住度母为风所动， 燃放彼者乃由缘起也， 水界轮次第融化故， 不立之智慧虚空之相。 以方便及具依处明点， 度母于风得熟练故， 于秘密事业无有阻碍。 身上不生诸痛苦， 内外身精甘露故， 次第智慧无厌足， 大乐受用无匮乏。 根本支分结合穷尽故， 轮回恶趣无怖畏， 此身成乐与金刚身， 智慧受用得圆满。 猛缓柔和之相乃， 穷尽垢染之方便也， 以内外运行之差别故， 当知十六迁变之理。 垢染未入清净分， 则有疾病痛苦诸煎熬， 于大乐本身生障碍， 垢染趣入清净分， 其征相乃
English
Captured by skillful means, And with the bindus of the sun and moon, With the nature of skillful means and movement, The basis is drawn to this place, Releasing it depends on the occasion, Binding is done by filling and filling, The basis and bindu are combined with awareness, And skillfully liberated by skillful means. Body, essence, decline, and bindu combined, When nourished by the rituals of skillful means, The karma, afflictions, and sufferings, Are killed, and the defeated basis becomes victorious. The essential means for the arising of all siddhis, For the sake of clarifying the self-born king (self-born wisdom), With the secret instructions of the great skillful means, Like the philosopher's stone and dispelling darkness. By the increase of the nature of essence, Being united with the non-dual clarity, With holding and possessing nectar, The essence of great bliss is immutable. With the mudra of the glorious protector, It dwells completely and thoroughly. Without ability and asceticism, And without empowerment, making accusations, Without skillful means, awareness, complete with great skillful means, Both self and others fall into hell. Besides that, there is also something to be said, The self-born wheel (self-born mandala) combined with essence, The five pure bindus blazing, Dwelling in its own place for all sentient beings, But without skillful means, it cannot be seen. The six mandalas of the self-born basis, Dwell with secret skillful means. The great bindu of accumulated essence, Is the essence of all great bliss, From the practice of skillful means, The fruit is like a wish-fulfilling jewel. This is the net of illusion, It is the nature of all mandalas. The dwelling Tara is moved by the wind, The blazing is caused by conditions, The wheel of the water element dissolves in sequence, The form of unestablished wisdom is like space. With skillful means and possessing the basis bindu, Tara is accustomed to the wind, There is no obstacle to secret activities. Suffering does not arise in the body, Inside and outside, the body is filled with essence and nectar, The sequence of wisdom is never satisfied, The enjoyment of great bliss is never lacking. Because the union of root and branches is exhausted, There is no fear of samsara and the lower realms, This body becomes bliss and a vajra body, Wisdom and enjoyment become complete. The characteristics of fierce, gentle, and calm are, The means of exhausting impurities, Because of the difference in internal and external movement, The sixteen transformations should be known. If impurities do not enter the pure part, Then there will be disease, suffering, and torment, Obstacles will arise to great bliss itself, Impurities enter the pure part, The signs are