Tibetan
རིག་བདེ་ཆེན་ཏེ།། ཐ་དད་གཉིས་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། སེམས་མེད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོར་གསལ།། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག། གནས པའི་སྟོབས་ནི་ཟད་པ་ན།། འདུས་པ་ལྔ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། བག་ཆགས་སྙིང་པོར་རང་ཟད་ནས།། འོད་གསལ་སྟོང་པར་སྣང་བས་ན།། རེ་དོགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། བར་མར་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཐོབ་ནས།། མ འོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད།། ཉི་ཟླ་འདྲེས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་པས།། སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ།། གནས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གསལ་བྱས་པས།། རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གསང་སྔགས་རྡོ རྗེའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟག་པ་རྣམས།། གསེར་འགྱུར་འོད་དང་བདུད་རྩི་ལྟར།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང ནས།། ཉི་ཟླ་ཡི་གེའི་སྟོབས་དག་གིས།། བརྗོད་བྲལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང།། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་ཐིག་ལེ།། རང་སྣང་འཁོར་ལོར་གནས་བརྒྱུད་པ།། ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྟར།། ཨ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཨ ལ་ཐིམ།། རོལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས།། མ་བརྗོད་གསུང་ཉིད་རང་སྣང་བས།། མ་ལུས་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བའི་གསུང།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་སྣང།། ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ཕོག་པ་ལྟར།། ཐིག་ལེ་བདེ་བས རྒྱས་བཏབ་ནས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་རྒྱས་པར་འགྱུར།། རང་སྣང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ།། རང་བཞིན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་དབྱེ་བ ཡིས།། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དང་བྱེད་པ་དང།། ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། རིམ་པར་བཀོད་པས་རང་སྣང་བས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།། ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བའི་ལས་རྣམས་འབྱུང།། རྒྱལ་བ་བཞི བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ན།། ཁུ་བ་རྩ་ཡི་གཟུགས་དག་གིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བརྟེན་པ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན ཏན་ནི།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། ལུས་ཅན་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ།། གང་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱུར་ཅིང།། བདེ་བ་བསྐྱོད་དང་སྨིན་པ་ལས།། དབྱིབས་དང་ཚུལ་ནི་དབང དྲག་ཡིན།། གྱེན་དུ་འདྲེན་དང་ཐུར་དུ་བསྐུལ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཡིན།། གསང་བའི་ལམ་ནས་ཐབས་བསྐུལ་བ།། བརྒྱུད་པའི་ལམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁྱབ་པའི་རྩ།། འབྱུང བའི་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་ས།། ཡི་གེ་སོ་སོ་མདངས་དང་ལྡན།། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་པ།། བཞི་གཉིས་འདབ་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྩ།། རང་རྒྱུད་བཞི་ལ་ཡན་ལག བརྒྱད།། འོད་བཞི་དྭངས་སྙིགས་ས་བོན་དྲུག། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། གཉིས་མེད་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གནས།། བརྒྱད་གཉིས་ལྡན་པའི་གེ་སར་ལ།། ཨཱ~ྂ་གནས་འདབ་མ་ཨཱ་ལི་ཅན།། གསུང་གི འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་ཡུལ།། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ།། ལུས་ཅན་སྒྲ་རྣམས་གསལ་བར་འབྱུང།། སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི་གནས་པ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རང་བཞིན་ནི།། ཐིག་ལེ་འཕྲོ་འདུ གནས་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེའི་པདྨའི་རྩེ་དང་འབྲེལ།། ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཁྱད་པར་ལས།། བདེ་བ་ཟག་པ་ཡོད་མེད་འབྱུང།། སྟེང་འོག་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། འཕེལ་དང་སྡུད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོ བྲང་སྟེ།། ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བ་ལྷ་ཉིད་དོ།། རོ་ལྔས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད།། སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།། ལྷག་པའི་ཐལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི།། དབང་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོ ལ།། འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོས་བརྟགས།། དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། གོམས་པས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར།། གསང་བ་ཐབས་ཆེན མངོན་སྣང་བ།། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ནུས་གོམས་པས།། ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས་པ་དག། བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནུབ།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།། དབང་བསྐུར་མན་ངག་ལས་གོམས་ན།། ལོངས་སྤྱོད་ལྡན པའི་ཚེ་འདི་ཡིས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར།། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་གསལ་ཐིམ་པས།། བྱེད་སྤྱོད་ལྡན་པའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས།། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྲུབ།། བདེ བས་བདེ་བ་གང་གོམས་ན།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ལ།། དངས་སྙིགས་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྷར་རོ་གཅིག་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི།། སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ།། དམན་དང བདེ་བ་མེད་པ་ལ།། མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཞེན་པ་ཡིས།། བདེ་ཆེན་ཉམས་ལ་མི་གནས་པས།། ཐུན་མོང་དམན་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི
Chinese
明智大乐，无有二元之法，无心大乐显明为精髓，融入无生空性之明点。所有一切众生，安住的力量耗尽时，五蕴次第，习气精髓自然耗尽后，光明空性显现时，无有希冀恐惧如虚空。中阴获得幻化身，未来受用圆满宣说。日月交融成双运，化身转为色身。安住以方便而显明，自生三身任运成就。密咒金刚大方便，轮回因果诸垢染，如金变光与甘露，加持成为大乐。身语意之明点，从方便与智慧而生，以日月文字之力，得见不可言说之自性。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生的秘密明点，安住于自显轮中传承，如水所生的明点，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）而生融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。嬉戏幻化网中，不言之语自显现，所有不可言说之安乐语，于具缘者自然显现。如虚空珍宝瓶，以明点安乐而增盛，十方四时之身语意，大乐无漏得以增长。自显身之轮，自性语之坛城，以左右之分，八部与作用，以及遍入三者亦如是，次第安立而自显，超脱与未超脱世间，所有转变之事业皆生起。四佛与十五尊，确信其为本体，精液脉之形相，身语意与五智慧，无需寻觅任运成就。所依之坛城所依处，身与语意功德，为因与道与果，以及有情遍布之自性。水之轮转形状之相，何者成为方便之缘，从安乐运行与成熟，形状与相乃是自在猛厉。向上引导与向下催动，于四轮增盛培植，从秘密道催动方便，传承之道乃是身语意，三十二相遍布
English
Intelligence is great bliss. There is no dharma of duality. Mindless great bliss is clearly the essence. It dissolves into the bindu of unborn emptiness. May all beings without exception, When the power of abiding is exhausted, Through the sequence of the five aggregates, After the essence of habit is naturally exhausted, When luminosity appears in emptiness, Like the sky, without hope or fear, Having obtained an illusory body in the bardo, It is said that future enjoyment is complete. When the sun and moon merge and unite, The emanation transforms into a form body. By clarifying the abiding with skillful means, The spontaneously arising three kayas are naturally accomplished. Through the great means of secret mantra vajra, All the defilements of samsaric cause and effect, Like gold transforming light and nectar, Are blessed into great bliss. The bindu of body, speech, and mind itself, Arises from skillful means and wisdom, Through the power of the letters of the sun and moon, The indescribable self-nature is seen. The secret bindu arising from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), Transmitted through the naturally appearing mandala, Like a bindu arising from water, Arises from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) and dissolves into A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). From the play of the magical net, The unsaid speech itself naturally appears, All the indescribable words of bliss, Naturally appear to the fortunate ones. Like a precious vase of space, Having expanded with the bliss of bindu, The body, speech, and mind of the ten directions and four times, Great bliss, free from defilements, will increase. In the wheel of the self-appearing body, The mandala of the self-nature of speech itself, Through the distinction of right and left, The eight categories and actions, And the three pervaders as well, By arranging them in order, they naturally appear, Of those who have transcended and not transcended the world, All the activities of transformation arise. Since the four Buddhas and fifteen deities, Are certain to be the essence itself, With the forms of the seminal essence, The five kayas, speech, mind, and wisdom, Are spontaneously accomplished without searching. The support of the mandala, whatever is relied upon, The body, speech, mind, and qualities, Are the cause, path, and result, And the nature of pervading sentient beings. The form of the water wheel's shape, Whatever becomes the condition of skillful means, From the movement and ripening of bliss, The shape and form are powerful and fierce. Leading upwards and urging downwards, It is to cultivate flourishing in the four wheels. Urging skillful means from the secret path, The path of transmission is body, speech, and mind, The thirty-two marks are pervasive.
Chinese
之根。 生之明点所住处。 各字具有光彩。 其自性乃未造作。 四二莲瓣之中心。 法性智慧功德之根。 自续四支有八分。 四光清浊六种子。 心髓自性身语意。 无二关联之自性住。 具足八二之花蕊中。 阿~吽（藏文：ཨཱ~ྂ，梵文天城体：आः हूँ，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ，汉语字面意思：阿~吽）住有阿字莲瓣。 语之轮为所依与处所。 如莲花开放一般。 聚集之精要结合之方式。 有情之音声皆明晰显现。 六十四化身所住处。 三十二自性乃是。 明点放收具足处所。 与金刚莲花之顶相连。 依于已得与未得之差别。 生起乐受有漏与无漏。 于上下方便之自性中。 当知增长与收摄。 于一切有情乃宫殿。 明点旋转即是天尊。 以五味周遍滋养。 令成熟为身语意。 幻化嬉戏方便之续。 此殊胜之灰续大续。 于无灌顶与无缘之人。 若讲说开示则成堕罪。 于父母秘密之明点中。 以自生方便之精要观察。 此乃一切之精要。 依于串习则一切皆成就。 秘密大方便之显现。 自身具力能力串习故。 内外所行一切诸境。 融入大乐自性之中。 于自续清净之人。 若依灌顶口诀而串习。 以此具足受用之寿命。 则成大乐任运成就。 殊胜菩提心之安乐。 无余明晰融入精要中。 以具足作用之大方便。 则成就种姓之主金刚持。 乐依于乐若串习。 于大自身之安乐中。 无有清浊亦无增减。 如海之水味成一味。 大乐安住于一味中。 幻化灰之大续中。 自生身语意之品第四。 此后复有当说者。 从方便与智慧嬉戏中。 大乐自显现之。 修持仪轨当宣说。 于下劣与无乐者。 以名相之戏论执着。 不住于大乐之体验故。 共同下劣将会生起。
English
Root of the 。 The place where the bindu of origin resides. Each letter is radiant. Its essence is uncreated. In the heart of the four-two petals, The root of Dharma nature, wisdom, and qualities. The four self-existing branches have eight parts. Four lights, six seeds of purity and impurity. Essence, nature, body, speech, and mind. The nature of inseparable connection abides. In the stamen with eight-two parts, Ā~Hūṃ (Tibetan: ཨཱ~ྂ, Sanskrit Devanagari: आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: āḥ hūṃ, literal Chinese meaning: 阿~吽) resides, with Ā-syllable petals. The wheel of speech is the support and place. Like an open lotus, The essence of gathering, the manner of union. The sounds of sentient beings all appear clearly. The place where sixty-four emanations reside, The thirty-two natures are. The bindu's emission and gathering are endowed with a place. Connected to the tip of the vajra lotus. Depending on the difference between attained and unattained, Bliss arises, with or without outflows. In the nature of the upper and lower means, Know to increase and gather. For all sentient beings, it is a palace, The rotating bindu is the deity itself. By nourishing all with the five tastes, It ripens into body, speech, and mind. The illusionary play is the tantra of means. This supreme great ash tantra, To beings without empowerment and fortune, Explaining and teaching becomes a downfall. In the secret bindu of the parents, Examine with the essence of self-born means. This is the essence of all, By habituation, all will be accomplished. The manifestation of the secret great means, Because of the power and ability of self, through habituation, All external and internal objects of experience, Subside into the nature of great bliss. To a person with a pure self-continuum, If one becomes accustomed through empowerment and instructions, With this life endowed with enjoyment, Great bliss will spontaneously arise. The supreme bodhicitta bliss, Completely dissolves into the essence with clarity, With the great means endowed with action, The lord of the lineage, Vajradhara, is accomplished. Bliss, whatever bliss one becomes accustomed to, In the great self of bliss, There is no purity or impurity, nor increase or decrease. Like the water of the ocean becoming one taste, Great bliss abides in one taste. From the great tantra of illusionary ash, The fourth chapter, the self-born body, speech, and mind. Then, there is also what is to be said, From the play of means and wisdom, Of the great bliss that is self-manifesting, The ritual of practice shall be explained. For those who are inferior and without bliss, With attachment to the elaboration of signs, Because they do not abide in the experience of great bliss, Common inferiority will arise.