Tibetan
་པར་བྱ།། ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་རིག་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ལྟར།། ཐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཛིན།། གང་དག་གང་ལ་དབང་བ་ནི།། འདི་ནི དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་པ་ཡི།། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དོ།། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ།། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད ཀྱང།། དབང་པོ་ཡུལ་དུ་འདུས་པར་བཤད།། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་རྡུལ་སྙེད་པ།། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིས།། ནང་དང་ཕྱི་རུ་བསྟན་པ་ཀུན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ཐབས མཁས་བྱེ་བྲག་ཅིར་བསྟན་པ།། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡིན།། ཨེ་མ་གར་མཁན་འཁོར་ལོ་བདེ།། མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བདེ་བའི་མཆོག། གསང་དབང་པདྨར་འབྲེལ་བ་ན།། བདེ བ་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ཡིས།། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རང་བྱུང་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས།། གསང་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། བདེ་ཆེན་གསང་བར་གྱུར་པ ན།། སྤྱོད་ཡུལ་པདྨ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་དབང་ཡུལ་འདུས་པ་ལས།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་བཅས་པའི་ཆོས།། ཉི་ཟླ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ།། མ་ལུས་འདིར་ནི་འདུས་པ་ཉིད།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ ལས།། ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འཆར།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ལ།། ཡུལ་དབང་ཕྱི་ནང་སྤྲོ་བསྡུ་མེད།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐབས་བཅུད་དེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ འབྲེལ་པ་ལས།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གསལ་བར་འཆར།། ཐབས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང།། སྟོང་པ་ལ་ནི་བདེ་བས་བཏབ།། རོ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཏབ།། མ་ལུས བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྟེ།། དངོས་པོ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། གཉིས་མེད་བདེ་བ་རོལ་པའི་མཆོག། གསང་བ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས།། བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད།། དབང པོ་མཆོག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། དེ་བས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི།། རང་རིག་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་འདི།། མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལས།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ མིན།། མ་ལུས་གསང་བའི་རང་བཞིན་ལ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱིས་གང་མཚོན་ན།། བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཐབས་ཆེན་རོལ་པ་མངོན་བསྟན་པའི།། གསང་བ ཀུན་འདུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།། སྐལ་ངན་དམན་ལ་སྦས་པ་སྟེ།། ཐབས་ཆེན་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ།། སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས།། ཐབས་ཆེན་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། འགྲོ་བ་ཆགས་པ་ཅན་དོན་དུ།། སྣ་ཚོགས འགྲོ་བ་འདུལ་བར་མཛད།། སྣ་ཚོགས་བཅུད་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཆོས།། ཐབས་ཆེན་ལས་བྱུང་བདེ་བ་ཡིས།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་ཆོས་རྣམས ཀུན།། ངོ་བོར་བདེ་ཆེན་མྱ་ངན་འདས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི།། དབང་པོ་ཡུལ་སེམས་ལྡན་པ་ལ།། ལུས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན།། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་ཚཝ་ཆུ་ལྟར།། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན པོར་ཐིམ།། བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་བཞིན་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ངང་དུ་ཞི།། མ་བྱས་རང་བྱུང་རང་སྣང་བས།། ཡུལ་དང་དབང པོར་བཅས་པ་ཀུན།། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་གནས།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་བརྡའ་ལས་འདས།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞིང།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། དྲ་བ་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་འཆར།། སྒྱུ འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། གང་དག་དོན་ལ་འགལ་བྱེད་ཅིང།། ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་དབང་སོང་ བའི།། སྤྱོད་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བཤད།། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་ལས།། ལོག་པའི་རྟོག་ལ་ཞེན་དབང་གིས།། དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལས།། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང།། ལོག རྟོག་རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་བརྟགས་པ།། དངོས་མེད་ལོག་རྟོག་བརྟགས་དབང་གིས།། བག་ཆགས་ཞེན་གོམས་དབང་གིས་ན།། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་བརྟགས་པར་གྱུར།། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རང་བཞིན་ལས།། རིག པའི་ཁྱད་པར་ཅིར་སྣང་བ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དངོས་མེད་དངོས་སྣང་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་མཐོང་ཐ་དད་དབང་དང་ལྡན།། རང་བཞིན་དོན་ལས་སྤངས་དོན་ཅི།། དགག་བསྒྲུབ་དོན་ལ་ངེས་བརྩོན ནས།། གཉེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་གང་སྦྱངས་པ།། རང་རིག་རང་ལ་བཅིངས་པ་ཡིན།། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པས་གཟིར་བ་ཡིས།། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པས།། གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པས།། འབྲས་བུ་ཐོབ པར་འདོད་པ་ཡིན།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་གོམས་པས།། དཀའ་ཐུབ་རྩོལ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས།། ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་རང་ལས་འབྱུང།། སློབ་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པ དང།། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས།། གང་ལྟར་བརྩམ་པ་
Chinese
应作如是。 心之乐为法界， 自明离于思虑境。 如其显现之本来， 持有种种方便之幻变。 何者于何者有自在， 此乃名为胜妙根。 具有所依之智慧， 彼即是所缘之境。 尽所有诸法不可思议， 共同与不共同之， 一切所依之作用， 皆说根与境相合。 尽所有诸法如微尘， 以世间与出世间， 内与外所显示之一切， 皆说为自明智慧之殊胜。 如何显示方便之差别， 乃是方便之不同显现。 唉玛，舞者轮之乐， 从未生空性之自性中， 幻化网为安乐之最胜。 秘密之灌顶与莲花相连时， 将生起最胜之乐， 刹那间之乐， 将压倒一切习气。 从自生事业之幻化中， 具有秘密方便之时， 若成为大乐之秘密， 则将成为如莲花之行境。 金刚灌顶之境相合时， 外内境心一切法， 日月方便之来往， 无余皆汇集于此。 以秘密方便之幻化， 尽所有诸法自性显现。 一切于明点大乐中， 无有内外境根之舒卷。 自生方便之幻化， 乃一切坛城之方便精要， 从方便与智慧相合中， 果之自性显明而现。 以空性增广方便， 以乐增广空性。 一味大乐增长， 于内外境心一切处增广。 无余为大乐明点， 然事物从未存在。 于虚空界之无边际中， 无二安乐游戏之最胜。 从秘密灌顶之仪轨中， 大乐道上无有障碍。 成为殊胜根之境， 故非他人之行境。 一切佛所加持之， 此自明大乐无二， 非以口诀方便所表示， 非言语文字之行境。 于无余秘密之自性中， 若以秘密方便而表示， 以遣除习气之智慧， 一切皆显明为平等性。 以大方便游戏而显现之， 秘密总集方便之
English
Thus it should be done. The bliss of the heart is the realm of Dharma, Self-awareness transcends the realm of thought. As it is clear in itself, Holding various illusions of means. Whoever has power over whatever, This is said to be the supreme faculty. With the wisdom of reliance, That itself is the object to be focused on. All the countless phenomena, Common and uncommon, All the actions of the basis, Are said to be the union of the faculty and the object. All the phenomena as many as dust motes, By the worldly and the transcendent, All that is shown within and without, Is said to be the supreme self-aware wisdom. How to show the distinctions of skillful means, Is the appearance of the distinctions of means. Ema, the bliss of the dancer's wheel, From the unborn emptiness of its own nature, The net of illusion is the supreme of bliss. When the secret empowerment is connected to the lotus, The supreme bliss will arise, With the bliss of a moment, All the habitual tendencies are subdued. From the illusion of self-arisen action, With the secret means, When it becomes the secret of great bliss, It becomes like the object of enjoyment, the lotus. From the union of the vajra empowerment, All phenomena of outer and inner objects and mind, The coming and going of the sun and moon means, All are gathered here. From the illusion of secret means, All phenomena arise in their own nature. Everything is in the great bliss of bindu, There is no expansion or contraction of outer and inner objects and faculties. The illusion of self-arisen means, Is the essence of the means of all mandalas, From the connection of means and wisdom, The nature of the result appears clearly. Means are expanded by emptiness, Emptiness is sealed by bliss. The great bliss of one taste increases, It increases in all outer and inner objects and mind. All is the great bliss bindu, But things never exist. In the boundless expanse of the sky, The supreme of non-dual bliss play. From the ritual of secret empowerment, There is no obstacle on the path of great bliss. It has become the object of the supreme faculty, Therefore, it is not the object of enjoyment of others. This self-aware great bliss non-duality, blessed by all the Buddhas, Is not expressed by the means of oral instructions, It is not the object of enjoyment of words and letters. In the nature of all secrets, If it is expressed by secret means, With the wisdom of eliminating habitual tendencies, Everything is clear as equality. Showing the play of great means, The secret all-encompassing means of
Chinese
之续部。 隐藏于恶劣根器者，具大方便者则知晓。 从无生幻化网中，以大方便嬉戏之神变，为利益有情众生，调伏各种有情。 以各种精华充满之明点，轮、境与根、法，以从大方便所生之乐，智慧之轮充满，内外境心诸法，本体为大乐寂灭。 方便与智慧相联结，具根境心者，身与心所生一切，如海浪与盐水般，融入自性大乐中。 考察之差别虽多种，本体自性显现为何，然自性本无分别，一切于无为中寂灭。 未作任运自生自显现，与境及根所摄一切，于一本体中明然安住。 无余智慧超越言诠，无余智慧自显现，于幻化方便之镜中，网、影像自性显现。 从幻化灰烬之大续中，金刚铃杵量之显示品第二十三竟。 之后，复有应说者，何者与义相违背，一切为邪妄所胜者，说彼之行果。 从自性无别一义中，以耽著邪妄分别之势力，从无别平等之自性中，显现自他苦乐种种。 邪妄分别因果耽著考察，以无实邪妄分别考察之势力，以串习耽著之势力，成为考察轮回之自性。 从一切秘密之自性中，智慧之差别显现为何，自证智慧即是如是性，无实有显现即是如是性。 未见具他异之势力，从自性义中舍弃义为何？ 于遮破安立之义中决定勤奋，以对治之方便所修习，是自证束缚于自。 以苦行禁戒所折磨，以业与事业所依，二者依于瑜伽，欲获得果。 以秘密方便之瑜伽士，依于何而证悟串习，舍弃一切苦行勤作后，一生之果从自而生。 导师善巧于方便，且具仪轨次第，无论如何开始
English
The Tantra. It is hidden from those of bad fortune and inferior capacity, but those endowed with great means will know it. From the unborn, illusory web, through the miraculous play of great means, for the sake of sentient beings who are attached, he subdues various beings. With various essence-filled bindus, wheels, realms, faculties, and dharmas, with the bliss arising from great means, the wheel of awareness is filled. All external and internal realms, mind, and dharmas, in essence, are great bliss and nirvana. The connection of means and wisdom, for those endowed with faculties, realms, and mind, all that arises from body and mind, like waves and salt water in the ocean, dissolves into the great bliss of self-nature. Although there are various distinctions of examination, whatever appears as the essence of reality, in its natural state, there is no difference, and all is pacified in the unconditioned state. Unmade, self-arisen, self-manifesting, all that is included in realms and faculties, abides clearly in one essence. Exhaustive wisdom transcends symbols, exhaustive wisdom is self-manifesting, and in the mirror of illusory means, the web and images appear as self-nature. From the great tantra of illusory ashes, the twenty-third chapter, showing the measure of the vajra bell, is complete. Then, again, there is something to be said: whatever contradicts the meaning, and all are overcome by falsehood, the fruit of that action will be explained. From the single meaning of self-nature without difference, due to the power of attachment to false conceptions, from the self-nature of non-difference and equality, various forms of self and other, pleasure and pain, appear. False conception, cause and effect, attachment and examination, by the power of unreal false conceptions and examinations, by the power of habituation and attachment, it becomes the examined self-nature of samsara. From the self-nature of all secrets, whatever appears as the distinction of awareness, self-awareness and wisdom are suchness, unreal and real appearances are suchness. Unseen, possessing the power of otherness, what is the meaning of abandoning meaning from the meaning of self-nature? Striving diligently in the meaning of negation and affirmation, whatever is cultivated by the means of antidotes, is self-awareness bound to itself. Tormented by asceticism and vows, relying on actions and deeds, both relying on yoga, one desires to attain the fruit. The yogi of secret means, relying on what, realizes and habituates, abandoning all ascetic efforts, the fruit of one lifetime arises from itself. The teacher is skilled in means, and possesses the order of rituals, however one begins