Tibetan
གཉིས་པ་མིན།། བཞི་བཅུ་ལྔ་སོགས་དུས་གསུམ་ཆོས།། ཀུན་མཁྱེན་ལྡན་བྲལ་གཉིས་ཀ་མིན།། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང།། སྤང་ལེན་ཤེས་དང་མི་ཤེས བྲལ།། གཉིས་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་སྟེ།། གསང་བ་གསང་ཆེན་དམན་ཡུལ་མིན།། ཐབས་ཆེན་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་ཡུལ།། བཅུད་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ ཆེ།། འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང།། སྣང་སྟོང་བསམ་པའི་ཡུལ་བརྟགས་ལ།། ཐ་སྙད་མཚན་མ་ཅི་ཡང་རུང།། བདེ་བ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི གསང་མཆོག་བདེ།། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་མི་གཡོ་བའི།། རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྣང་བ་སྟེ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས།། དོན་དམ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི།། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། དམན་དང་ཐ་མལ་དཀའ་ཐུབ་ཅན།། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གསང་བའི་བཅུད།། ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང།། ཕྱོགས་ཆ་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་ན།། རང་ལུས སྙིགས་མ་བདེ་བར་གསལ།། གདམས་ཏེ་དང་པོ་འོག་གི་སྣོད།། ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་བཅས་པ་རྣམས།། མི་འགྲོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར།། རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསལ།། ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་ཕྲག་དོག་རྣམས།། དུག གིས་དེ་ཉིད་སེལ་བ་ལྟར།། ཐབས་ཆེན་དབང་གི་མན་ངག་གིས།། ཉི་འོད་མུན་པ་བཞིན་དུ་སེལ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཡི།། གསང་བ་ཐབས་ལམ་སྣང་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་སྣང་བྱེད་འདི།། རྟོག་གེ དམན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ།། དབང་དང་མན་ངག་ལྡན་པ་ལ།། བྱིན་རླབས་ནན་ཏན་ཆེན་པོར་བྱ།། ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་ཕོག་པ་སྦྱང།། ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་བཅིངས།། རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཏད།། གླིང་བཞི རི་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཆགས་སྡང་ལྔ་སོགས་མི་དགེ་ཆོས།། སྤྱད་པས་མི་ལྡོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བདེ་ཆེན་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ།། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འདུས་པའི་དོན།། འདི་ནི་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ།། གང་དུ་ཕྱི ནང་བཅས་པ་ཡི།། གློ་ཡུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད།། ཆོས་སུ་སྣང་བར་འདུས་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས།། དྲན་རིག་གསལ་བར་གང་གྱུར་པ།། རང་རིག་བློ་ལ་མངོན སྣང་བ།། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྗོད་པ་ཡིན།། གང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཉི་འོད་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུ།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་ཉིད་ལ་གནས།། རྟོགས་པའི་བྱེ བྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་རང་བཞིན་འདུས།། མ་ལུས་ཡིད་དང་ཆོས་འདུས་པས།། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར སྣང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ལ།། ཕྱོགས་དང་རྒྱ་དབྱིབས་ལས་འདས་པ།། མ་རིག་མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤེས་རབ་གསལ་བར་སྣང།། གང་དུ་རྟོགས་དང་མ རྟོགས་ལས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་སྣང།། ཀུན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། ཆོས་ཀྱི་ཡིད་དེར་འདུས་པ་ཡིན།། དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོར་སྣང།། དངོས་སྣང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ།། མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོ་ཕྱེ་བས།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གསལ།། མཁའ་ལ་འབྱམས་ཤིང་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན།། མ་སྐྱེས་སེམས་ལས རྣམ་པར་སྣང།། སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་དང།། སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་འདུ་འཕྲོ་ཡང།། མ་སྐྱེས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དབྱེ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། ཇི་སྙེད་ཐ་སྙད་དམིགས་རྟོག་ཀུན།། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྣམ་པ་ལྟར།། རང་བཞིན་མེད་ལ་གནས་པ་ཡི།། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་ཡང་དག་འདུ།། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་གནས།། འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས།། རྩ་བ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད།། དྭངས མ་ལྔ་དང་སྙིགས་མར་བཅས།། རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྐྱེན་དུ་བཤད།། ས་བོན་དྲུག་སྟེ་འོད་བཞིར་ལྡན།། སྙིང་པོས་མཚམས་སྦྱར་འོད་དུ་འབར།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཆོས ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྩ།། རང་རྒྱུད་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི།། དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས།། གབ་ཅིང་སྦས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གང གིས།། སྒོ་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཅི་སྤྱད་པ།། ཞེན་པ་མཚན་མའི་དབང་གིས་ན།། འཁོར་བའི་མཐའ་མར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། རང་བཞིན་ངན་དང་མ་སྦྱངས་དང།། དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་དམ་མེད་དང།། ཞེན་ཆགས་ཅན དང་ཕྲག་དོག་ཅན།། ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན།། ལོག་པའི་གང་ཟག་དབང་སོགས་པའི།། དམ་པ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་སྤངས།། འདི་ནི་འཁོར་བའི་གཞོལ་ཕྱོགས་ཏེ།། རང་བཞིན་ལོག་པའི་མཐུ་ལྡན པས།། གསང་བའི་དོན་ལ་ལོག་པ་ཡིས།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལྟུང་བར་འགྱུར།
Chinese
非为二者。 四十、五等三时法， 非是具一切智与不具。 无有始末与中央， 舍取、知与不知皆离。 无二自明菩提心， 一切皆是无为明点。 秘密、大密非劣处， 唯是大方便者之境。 精髓汇聚大智慧明点， 从无有散聚之自性中， 显现十方胜者之坛城。 显空于思维境中考察， 名言表相任何皆可。 不分二者之乐， 自性之胜妙乐。 非由他作不动摇， 自明大乐幻化中， 奇妙稀有之显现， 超越自性之境。 真实不作亦不染， 如来之行境， 劣者庸常苦行者， 彼等非瑜伽之行境。 金刚日秘密之精髓， 以方便持月亮明点。 于诸方分普遍明亮时， 自身垢秽亦明亮为乐。 教导说，最初下方之器， 明点具有来去等， 如不往而融入自身般， 觉受俱生同时显现。 贪嗔执着与嫉妒等， 如以毒药除彼般， 以大方便力之口诀， 如日光除黑暗般消除。 诸佛之秘密， 秘密方便道之显现， 此金刚句道之显现者， 不示于思辨劣者， 于具灌顶与口诀者， 作大加持与精进。 净日月与大海之冲击， 系缚明点无有来去。 大海置于虚空之穹顶， 四大部洲须弥山聚为一。 善巧方便之瑜伽士， 贪嗔五等不善法， 以行持不退转至彼岸， 是说大乐为方便。 幻化灰烬大续中，根门汇聚品第十七竟。 此后复有应说者， 无量无尽诸法， 意与法汇聚之义， 此当 निश्चित 宣说。 无论何处内外一切， 显现任何寄托之处， 轮回与寂灭涅槃， 皆是汇聚显现为法。 以随彼之后， 忆念明晰所成者， 自明于心中显现， 于此宣说信解。
English
Not duality. The forty, five, etc., are the Dharma of the three times, Not possessing or lacking omniscience. Without beginning, end, or middle, Separated from abandonment, acceptance, knowledge, and ignorance. Non-dual, self-aware Bodhicitta, All are unconditioned bindus. Secret, great secret, not a base realm, Only the realm of those with great skillful means. The essence gathers the great wisdom bindu, From the nature of no scattering or gathering, The mandala of the victorious ones of the ten directions appears. Examining appearance and emptiness in the realm of thought, Any term or characteristic is fine. The bliss that is not divided into two, The supreme secret bliss of self-nature. Not made by others, unmoving, In the self-aware great bliss illusion, The appearance of wonder and amazement, Transcends the realm of self-nature. The ultimate, unconditioned, and uncorrupted, The conduct of the Tathagatas, Inferior, ordinary, and ascetic ones, These are not the conduct of yogis. The essence of the secret Vajra Sun, The moon bindu is held by skillful means. When the directional parts are universally clear, One's own body, impurities, are clearly blissful. Instructed, first the lower vessel, The bindus with coming and going, Like not going but dissolving into oneself, The simultaneous arising of thoughts is clear. Attachment, hatred, clinging, jealousy, etc., Like removing them with poison, With the great skillful means of empowerment, Like sunlight dispelling darkness. The secret of the Buddhas, The appearance of the secret path of skillful means, This Vajra word path that makes appearances, Is not shown to speculative inferiors, To those with empowerment and instructions, Bestow great blessings and diligence. Purify the impact of the sun, moon, and ocean, Bind the bindu without coming or going. Place the ocean on the dome of the sky, Gather the four continents and Mount Meru into one. The yogi skilled in skillful means, The five attachments, hatreds, etc., unwholesome dharmas, By practicing, one does not turn back but goes to the other shore, It is said that great bliss is the skillful means. From the great Tantra of Illusory Ashes, the seventeenth chapter, the gathering of the senses and objects, is complete. Then again, there are things to be said, As many dharmas as there are, infinite, The meaning of the gathering of mind and Dharma, This must be definitely explained. Wherever there is everything inside and out, Whatever appears as a place of reliance, Samsara and Nirvana itself, Are gathered and appear as Dharma. By following after that, Whatever becomes clear in memory and awareness, Self-awareness appears manifestly in the mind, Believe in that, it is said.
Chinese
。 所有显现的一切， 因为心之外没有其他。 如同阳光下大海的波浪， 从自身产生并安住于自身。 所有觉悟的差别， 在无二的自性中融合。 全部心和法融合， 那也是不生的自性。 无边的法之坛城， 显现自生智慧坛城。 自生智慧无处不在， 超越方向和形状。 不明不生即是如是， 幻化智慧清晰显现。 从觉悟与不觉悟中， 显现轮回与涅槃。 一切产生的心的坛城， 融合于法的意中。 从无物中显现为事物， 事物显现即是心的法界。 方法和智慧无有分别， 无造作恒常的菩提心。 打开心之轮， 法之坛城自性显明。 如同天空广阔的云朵， 从不生心中显现各种形象。 各种坛城手印， 身和宫殿的聚集， 也是不生自明菩提心， 无有分别地安住于自性。 所有名言概念， 如同水中的气泡， 安住于无自性中， 完全融合于心和法中。 内在的坛城是法的处所， 四光等安住于形状中。 四根八支， 包括五清净和杂质。 被说是转世的因缘。 六个种子具有四光， 以心髓连接，燃烧成光。 融入一个明点， 产生无漏的智慧。 法性功德智慧之根， 安住于所有自续中， 因为不是低劣者的境界， 所以要知道隐藏和保密。 三摩地和四种修持， 坛城等等任何， 如何运用三门遍及， 如果被执着相所控制， 将会堕入轮回的尽头。 本性恶劣和未经调伏， 以及苦行者和无誓言者， 贪恋者和嫉妒者， 邪见者和懒惰者， 邪恶之人等， 要彻底远离非圣者。 这是趋向轮回的， 具有本性颠倒的力量， 以对秘密的意义产生邪见， 自己和他人都会堕落。
English
. All that appears, Because there is nothing other than mind. Like waves of the ocean in sunlight, Arising from itself and abiding in itself. All differences of realization, Are naturally united in the state of non-duality. When all mind and dharma are united, That too is the unborn nature itself. The boundless mandala of dharma, Appears as the self-arisen wisdom mandala. Self-arisen wisdom is without location, Transcending direction and shape. Unborn ignorance is just as it is, Illusory wisdom appears clearly. From understanding and not understanding, Samsara and nirvana appear. The mandala of mind, the source of all, Is united in the mind of dharma. From nothingness, it appears as something, The appearance of things is the realm of mind. Method and wisdom are inseparable, The unconditioned, continuous bodhicitta. By opening the wheel of mind, The mandala of dharma is naturally clear. Like vast clouds in the sky, Various forms appear from the unborn mind. Various mandalas, mudras, Assemblies of body and palace, Are also the unborn, self-aware bodhicitta, Abiding in its nature without separation. All names and concepts, Like bubbles in water, Abiding in non-inherent existence, Are perfectly united in mind and dharma. The inner mandala is the place of dharma, The four lights and so on abide in shapes. Four roots and eight branches, Including the five pure and the impure. It is said to be the cause of wandering consciousness. Six seeds possessing four lights, Connected by the essence, blazing into light. By dissolving into one bindu, Immaculate wisdom is born. The essence of dharma, qualities, and wisdom, Abiding in all one's own continuum, Because it is not the realm of the inferior, Know that it is hidden and concealed. Three samadhis and four practices, Whatever mandala and so on, How the three doors are pervaded, If controlled by attachment to signs, One will fall to the end of samsara. Those of evil nature and untamed, As well as ascetics and those without vows, The attached and the jealous, The deluded and the lazy, Evil persons and so on, Completely abandon those who are not holy. This is the path to samsara, Possessing the power of inverted nature, By having wrong views on the meaning of secrets, Both oneself and others will fall.