Tibetan
་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱ་དྲལ་ཏེ།། ཆུ ཤིང་སྡོང་པོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ།། མ་རིག་མུན་པ་སྣང་བར་བྱས།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྦྱང།། འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས། རྂ་ཡྂ་ཁྂ། མ་བསྐྱེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག ལྟར།། སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མཚན་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད།། གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།། ཨ་ལས་ཧཱུྂ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ།། སྦྱོར་བ་རླུང་གི་ཆོ་ག ཡིས།། འོག་མིན་གནས་སུ་སྥ་ར་ཡྂ།། དབྱིངས་སུ་བསྐུལ་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གཉིས་མེད་ཐིམ་པས་འདྲེས་འགྱུར་ཏེ།། རྒྱལ་བའི་སྲས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ།། བདག་དང་གཞན དོན་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།། ཕུང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ།། དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ།། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་རབ་འབྱམས་ཀྱིས།། མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ།། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར།། བྱམས་དང སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས།། དཔག་མེད་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས།། ཐབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ས་ལ་བཀོད།། འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར་བར་རིགས།། བདེ་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཨ ཡི་རང་བཞིན་ཐོག་མཐའ་མེད།། ཏ་ལ་པ་ཡི་མངོན་མཚན་པས།། རྟོག་པ་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། ཨ་ལས་དབྱུག་བཏགས་དཀར་ལྡན་སྒྲས།། མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ སྦྱར།། གསང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིས།། ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གཉིས་མེད་པའི།། གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ངེས།། ཆགས་པས་སྡང་བ་གྲོལ་བྱེད་པ།། མུན་འགྱུར་སྨན དང་བདུད་རྩི་ལྟར།། དཀའ་ཐུབ་ཚེགས་དང་བྲལ་བ་ཡི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡི།། གསང་བའི་ཐབས་ལ་ལེགས་གོམས་པས།། ཉི་ཟླ་འདྲེས་དང་རྩེ་ཟིན་པར།། ཐིག་ལེ་ཞེ་སྡང་བདེ་བར་ཐིམ།། གསང བ་དེ་དག་གནས་པ་ན།། ཉོན་མོངས་དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ།། མུན་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་བཞིན།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར།། འདོད་ཆགས་སྡང་བའི་གང་ཟག་གིས།། ཐལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་གོམས པས།། འདོད་ཆགས་མ་ལ་འདོད་སྤྱད་པས།། ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་པར་རོ།། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པས།། ཐམས་ཅད་ལྷན ཅིག་སྐྱེས་པར་གསལ།། ཕྲ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ཡིས།། རིགས་ངེས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་བརྩམས།། ཆགས་པ་སྤྱད་དང་རླུང་གི་ཐབས།། དང པོའི་ལས་ཅན་དགའ་བྱའི་ཕྱིར།། མི་ཡི་བུ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ།། འདི་དག་ཐིག་ལེ་བཟུང་ཕྱིར་བསྟེན།། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ལ།། བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང།། རྒྱུ་འབྲས་ཟག་པ་ཁུ་བ་མེད།། རྩ་དང་རླུང དང་ཐིག་ལེ་ལ།། བརྟེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད།། ཡིད་དང་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། གང་ཡིན་ལྷ་མོ་ལ་སྦྱར་བས།། བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་རང་ཚིག་ཅིང།། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་པོ།། སྣང་བ་འདི་ལས་ས་ཁམས དང།། དུས་ཁམས་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར།། གསང་བའི་ས་གསུམ་མ་ལུས་པ།། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལས།། འཕེལ འགྲིབ་ཟག་པ་ཡོད་མིན་དང།། འཆིང་གྲོལ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང།། ཐབས་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས།། མ་ལུས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཕྱིར།། གང་ཡང་མི་བྱ་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར གནས།། པདྨ་ཐབས་དང་འདུས་པ་ལས།། དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལས་སོགས།། ཐ་དད་གྲོལ་བས་རང་ལོག་སྟེ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ།། ལུས་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། བརྟེན་པ་གསུམ་ལ མཉམ་སྦྱོར་བས།། འདུ་ཤེས་ཀུན་ལས་རབ་གྲོལ་ཏེ།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན།། ཤེས་རབ་པདྨའི་མེ་ལོང་ལ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐབས་བལྟས་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས།། མཐའ དབུས་མེད་པར་རང་བཞིན་སྣང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་མིན།། མཐའ་དབུས་ཞེན་པ་ལས་འདས་ནས།། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང ལ།། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་གནས་ཤིང།། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱིས་བཟླ་བ་ལ།། ཤེས་རབ་མིག་གིས་གང་བལྟས་པ།། ཞེན་བཏགས་སྣང་བའི་མུན་པ་རྣམས།། ཐབས་ཆེན་སྣང་བས་ཁྱབ་པར འགྱུར།། སྦྱོར་བས་སྣང་བ་ཀུན་བསྒྲལ་ཞིང།། བསྒྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ནོ།། གང་དུ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། གང་དུ་བསྐུལ་ལམ་མི གསལ་ན།། རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པར་དུ།། གླུ་དང་རྩེད་མོ་གར་དག་དང།། ཕྱི་རོལ་ཆགས་པས་འབར་བྱས་ཏེ།། བདེ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བལྟ།། འགྲོགས་པ་དག་དང་དམིགས་པ་དང།། གོམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག རྒྱ་གསལ།། ལྷན་ཅིག་བདེ་ཆེན་རིམ་སྐྱེས་པས།། གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་རོ།། བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་དང་འབབ་ཆུ་ལྟར།། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། གསང་བའི་ཐབས་ལྡན་གང་ཟག་ནི།། འཁོར བ་ཐབས་ཀྱི་ཞིང་གནས་ཀྱང།། རྟོགས་གོམས་ཐབས་ཀྱིས་གང་ཟིན་པ།། མི་ལྡོག་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཐབས་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས།། ཐབས་ཆེན་གསང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ ཏེ།། དམན་དང་རིགས་ཆད་ཡུལ་མ་ཡིན།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཐབས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་བྱས པའི།། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡི།། རིམ་པ་འདི་ནི་བཤད་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་སྟོང་པ་ཉིད།། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྟེ།། འདི་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་ལས་འདས།། ཀུན ནས་ཆ་ཤས་སྤང་བྲལ་བའི།། མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཕྱོགས་མེད་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ ལ།། མི་མཐུན་དྲི་མ་རྡུལ་མེད་པ།། མ་བཅོས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་བཤད།། དངོས་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་རང་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་གནས པའོ།། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་ན།། བྱ་དང་མི་བྱ་ལ་སོགས་པ།། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་རང་གནས་པ།། རིག་པས་རང་རྒྱུད་ཉིད་དུ་འདུས།། མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་འཇིགས མེད་འཇིག་པས་ན།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མ་ལུས་པར་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར།། རང་རིག་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི།། མི་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རང་སྣང་ནི།། དྭངས་མ་རྩ་བཞི་འོད་དང་བཅས།། རང་བཞིན ལས་དང་ནུས་པར་བཅས།། ཐ་དད་མེད་པས་ནང་དུ་བཤད།། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི།། སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་གསང་བ་སྟེ།། བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཡི་གེ་བཞི་ལྟར་རང་གནས་པ།། ཐབས་དང་ལྡན པས་རྟོགས་འགྱུར་གྱི།། དམན་པས་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། གང་དུ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ།། དྭངས་མ་དགའ་བ་ཆགས་པ་དང།། རྩོལ་བ་རེ་དོགས་ཆད་པའི་སེམས།། མི་མཐུན་པ་ཉིད་མཐུན འགྱུར་ཡང།། ཐབས་བྲལ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས།། དགའ་བའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། རྩེ་གཅིག་བར་ནི་འགྱུར་བའི་ཚེ།། སྣ་ཚོགས་དྲན་བསམ་ཞི་བར་འགྱུར།། རོལ་དང འཁྱུད་དང་ཞལ་སྦྱོར་དང།། སྟེགས་དང་འཇོ་བ་བལྟ་དང་རྩེ།། སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ལུས་སེམས་ཕྱི་ནང་རྒྱས་པར་འགྱུར།། གང་དུ་ཕྱི་ནང་རོལ
Chinese
以……。 烦恼轮回之网破开后， 水、树、树木张开后， 无明黑暗变为光明。 彼以智慧之光净化， 以三界之方便净化。 རྂ་ཡྂ་ཁྂ། (藏文) (梵文天城体) (梵文罗马拟音) (汉语字面意思) 未生虚空之自性中， 如不为地大之缘所毁。 未生心之自性中， 不为相之缘所毁。 光明日月之座上， 阿与吽之结合， 色空光明之大菩萨。 结合风之仪轨， 于色究竟天斯帕ra 扬， 于法界催动无疑虑。 二无融入而混合， 成为胜者之子金刚心。 于无二中灌顶， 自他之义究竟矣。 五蕴欲妙五种物， 由种种尸林所成。 供云乃极广大， 无余遍布而散布。 为利自他之故， 具足慈悲心者， 将无量迷谬漂泊者， 以方便安置于未生之地。 融入不死之法身， 应于大乐地结合。 此外别无安乐道。 阿之自性无始无终， 以达拉巴之显现， 以分别欲妙之行， 无余结合于平等性。 阿与杖连白光声， 无余结合于平等性。 以彼秘密之决定， 手印心要之三摩地， 幻化网二无之， 果位定于此生成就。 贪欲能解脱嗔恨， 如黑暗转为药与甘露。 远离苦行辛劳之， 方便与智慧相连之， 善于串习秘密方便者， 于日月交融而至顶峰时， 明点嗔恨融入安乐。 当彼秘密安住时， 烦恼念头无余者， 如黑暗之光明般， 转为秘密方便之光明。 贪欲嗔恨之人， 善于串习灰烬之续部者， 以贪欲母而行欲行， 则净土安乐增长。 与诸佛平等之， 大乐明点愿普及。 身住非由身所生， 故一切明显为俱生。 微细胜过般若波罗蜜多， 丈夫以方便与能力， 于具足三种决定者， 方便之
English
With... After breaking the net of samsaric afflictions, After opening the water, trees, and tree trunks, Ignorance and darkness become light. That is purified by the light of wisdom, Purified by the means of the three realms. རྂ་ཡྂ་ཁྂ། (Tibetan) (梵文天城体) (梵文罗马拟音) (Literal meaning of Chinese translation) In the uncreated nature of space, Like not being destroyed by the cause of the elements. In the uncreated nature of mind, Not destroyed by the cause of characteristics. On the seat of clear sun and moon, The union of A and Hūṃ, The great Bodhisattva of color and light. With the ritual of combining wind, In Akanishta, Spara Yaṃ, There is no doubt in urging the Dharmadhatu. By merging into non-duality, they become mixed, Becoming the son of the Victorious Ones, Vajrasattva. Empowered in non-duality, The meaning of self and others is accomplished. The five aggregates are the five objects of desire, Made from various charnel grounds. The clouds of offerings are vast, Spreading completely without remainder. For the benefit of self and others, With loving-kindness and compassion, Those who wander immeasurably astray, With skillful means, place them on the uncreated ground. Merge into the deathless Dharmakaya, It is appropriate to unite in the great bliss ground. There is no other path to bliss than this. The nature of A is without beginning or end, With the manifestation of Talapa, With the conduct of desiring thoughts, Completely unite in equality. A with a staff and white light sound, Completely unite in equality. With the certainty of that secret, With the Samadhi of the essence of Mudra, The net of illusion is non-dual, The attainment of the state is certain in this life. Attachment liberates hatred, Like darkness turning into medicine and nectar. Free from hardship and toil, The connection of skillful means and wisdom, By being well-versed in secret methods, When the sun and moon merge and reach the peak, The Bindu hatred dissolves into bliss. When those secrets abide, All afflictions and thoughts, Like light in darkness, Transform into the light of secret methods. For a person of desire and hatred, By being well-versed in the Tantra of Ashes, By indulging in desire with the Desire Mother, The pure land of bliss will increase. Equal to all Buddhas, May the great bliss Bindu pervade. Since the body abides not born from the body, Therefore, everything is clearly co-emergent. Subtle surpasses Prajnaparamita, Man with skillful means and ability, For those who possess the three certain lineages, Of skillful means
Chinese
如是造作瑜伽行，行用贪欲与风息之法，为令初业者生欢喜故，行于人之女身。此等为持明点故而依止，依止于定慧天女，生起心之安乐。因果无漏无精液，于脉与风及明点，无所依止亦无执持。意与定慧之，凡为何者与天女合，如薪燃火般自焚尽，无漏之大安乐，由此显现地界等，时界、方界、虚空界，将为大乐所遍满。直至虚空之界限，秘密三处无余者，由方便所摄与未摄，增减有无漏失等，束缚解脱种种差别显。由方便与士夫之差别，无余皆为胜乐幻化故，无有不可为之事，一切皆住于胜者之事业。莲花与方便和合故，根识境等，由各别解脱而自还，于俱生之体性中明了。身与心及智慧之，三所依处作等合，从一切作意中善解脱，一切皆成熟为大安乐。于智慧莲花之镜中，观视金刚秘密之方便，大安乐之影像众，无边无际而自性显现。大安乐之自性者，非显现亦非不显现，超越边际执着后，一切皆为大乐平等性。于智慧明亮之镜中，士夫以方便安住，士夫以方便而念诵，以智慧眼所见者，执着显现之黑暗等，将为大方便之光明所遍满。由瑜伽行而度脱一切显现，由度脱而合于无生之界，证悟无二之瑜伽士，于莲花犹如泥土般。于何处具足验相，于何处不明显催请之语，于自之量相符时，以歌舞嬉戏等，以外境贪欲而燃炽，观视大乐意之境。与伴侣等及所缘境，由串习而明了智慧手印，由俱生大乐渐生起，无二安乐乃方便之味。十六常与流水般，由串习之力而至究竟。
English
Thus the practice of yoga is composed, the method of practicing desire and wind, for the sake of making the beginner happy, practicing with a human woman. These are relied upon to hold the bindu. By relying on the goddess of samadhi and wisdom, happiness of mind arises. Cause and effect, without leakage, without semen, on the channels, wind, and bindu, there is no reliance and no grasping. Whatever of mind and samadhi wisdom is joined with the goddess, like firewood burning itself, the great bliss without leakage, from this appearance, the earth element, time element, field element, and space element, will be pervaded by great bliss. To the ultimate end of the sphere of space, the three secret places without remainder, whether grasped or not grasped by means, increase, decrease, leakage, existence or non-existence, bondage, liberation, various differences appear. From the difference between means and male, all are for the sake of supreme bliss, illusion, there is nothing that should not be done, all abide in the deeds of the victors. From the union of the lotus and means, the senses, consciousness, objects, etc., by individual liberation, they return themselves, and are clear in the nature of co-emergence. The three supports of body, mind, and wisdom, by combining them equally, are completely liberated from all concepts, and all ripen into great bliss. In the mirror of the lotus of wisdom, by looking at the secret means of the vajra, the multitude of images of great bliss, appear naturally without beginning or end. The nature of great bliss is neither appearance nor non-appearance, having transcended attachment to beginning and end, all is the equality of great bliss. In the mirror of clear wisdom, the male abides in bliss by means, the male repeats by means, whatever is seen by the eye of wisdom, the darkness of attachment and appearance, will be pervaded by the light of great means. By yoga, all appearances are liberated, by liberation, they are joined to the unborn realm, the yogi who realizes non-duality, is like mud to the lotus. Wherever there is experience, wherever the words of encouragement are not clear, when it is in accordance with one's own measure, with songs, games, dances, etc., having been ignited by external desire, look at the realm of great bliss mind. With companions and objects of focus, from habituation, the wisdom mudra becomes clear, from the gradual arising of co-emergent great bliss, non-dual bliss is the taste of means. Like the sixteen constants and flowing water, it is perfected by the power of habituation.