Tibetan
ང་འོད་དག་གཅིག་པ་ལྟར།། རིག་པར་སྒོ་གསུམ་བཀུར བར་བྱ།། བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། བླངས་བསྟན་མཐར་རྫོགས་སྙིང་པོའི་བར།། བརྟན་ཞིང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས།། མ་ལུས་ཕྱག རྒྱ་རང་གི་ལྷ།། སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པ་ནི།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གསང་བའོ།། མ་ལུས་དམ་པར་བྱིན་རློབ་པའི།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཆུ་བོ་འདི།། སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། སྤེལ་ན་དམ ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར།། ཞིང་བཅུ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་དང།། མ་བྱིན་པར་ནི་ལེན་པ་དང།། རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང།། གཟུངས་མ་དག་ལ་སྦྱར་བ་དང།། བླང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱད་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུར ཤེས་པར་བྱ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ།། རྟེན་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ།། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུས་ཉམས་སུ་བླངས།། འདི་ནི་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྲུང་བར་བྱ།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ ལྔ་དང།། འབྱུང་ལྔ་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དག། འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག། བཅུད་ནི་གསང་བར་བརྟེན་པར་བྱ།། དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ཐ་མལ་དང།། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་སྤངས་པ་ཡི།། སྤྱད་པ་དང་ནི་རྟེན པ་དང།། རང་ཉམས་ཐབས་དང་ལྡན་པས་སྤྱད།། རང་ལུས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས།། རང་རིག་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་པ།། གསང་བ་ཐབས་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིས།། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམ་བྱ།། ནམ་མཁའི་བདུད རྩི་མྱང་བ་ལས།། ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ན།། ཚེ་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། ཐམས་ཅད་ལྡན་པས་བསྐུལ་བསྐྱོད་པས།། སྟེང འོག་རང་བཞིན་དྲོད་བསྐུལ་བས།། འབྱུང་བ་དྲོད་ལྡན་འབྱུང་བ་ཡིས།། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ།། ཐོགས་མེད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡུལ་ལ། ཏིང་འཛིན་བལྟ་བས་གང བསྐུལ་བ།། གནས་བཞི་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རོ།། གསལ་འགྲུབ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མཐོང།། དྷརྨྨ་ཙཀྲ་སྙིང་འཁོར་ལོ།། དྭངས་མ་ལྔ་དང་ས་བོན་དྲུག། རྩ་བཞི་འོད་དང་སྙིང་པོ་གསུམ།། ཐུགས་ལས་འོད་བྱུང་རིམ བསྐུལ་བས།། བསྲེག་བཞུ་རིམ་ཐིམ་གནས་ཐིག་ལེའི།། ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཐོང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།། རྐྱེན་བྲལ་ཐིག་ལེ་མེད་པ་སྟེ།། ཐབས་ལྡན་འཛག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད།། དེ ཉིད་བདེ་བས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།། ལུས་ནི་ལྷ་སྟེ་བདེ་ཆེན་པོ།། དཀའ་ཐུབ་གདུག་སྩོགས་བྱ་བ་མིན།། འདོད་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་བཅུད་ཆེན་གྱིས།། རྟག་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ཀྱི་ལས་ལྡན ལ།། ལུས་དང་དབང་པོ་དར་བ་དང།། འདོད་རྟེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི།། གང་ཟག་ཕོ་མོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་འདི།། དམན་དང་དཀའ་ཐུབ་དྲན་པ་དང།། རྒས་དང་རྒུད་དང་བྱ་བ མང།། འདོད་པ་བྲལ་མཐའི་བཏང་སྙོམས་པ།། མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། གསང་བ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ བ།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གཞག་ཕྱིར།། རིམ་པ་ལྔ་ལས་རིམ་འབྱོར་བའི།། དབང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི།། དབང་བསྐུར་གནས་པ་རྨད་བྱུང བ།། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག། བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་ལས་ཚོགས་ཀྱིས།། སྐལ་ལྡན་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བས།། གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད།། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་ན།། འཇུག་པའི རིམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁྱད་པར་དག། བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ཡིན།། ཇི་སྙེད་ཕ་རོལ་བཤད་པ་ཡིས།། འཛིན་བྲལ་རང་རིག་ཉིད་དུ མཉམ།། ཐིག་ལེ་རྩ་དང་ཐབས་ལྡན་ན།། རིགས་དང་ན་ཚོད་ལོ་གྲངས་དང།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཁྱད་པར་དང།། ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་དུ་མཉམ།། གོང་དུ་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་བརྟགས།། རིགས་དང་དད་པ་ལུས་ངག སེམས།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ།། རྩོད་པ་མེད་པར་བླང་བར་བྱ།། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ནན་ཏན་གྱིས།། བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་རྫས དག།སྐྱོན་མེད་དག་པར་སྦྱང་བར་བྱ།། ལུས་ངག་གསང་བའི་གནས་དག་ནི།། ཆོ་ག་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། གང་དུ་དགོས་པའི་ཆོས་མཐུན་ལྟར།། གཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བརྩམ་པར་བྱ།། བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་ བའི་ཕྱིར།། བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ།། ལུས་དང་རྩ་དང་ལོ་གྲངས་སོགས།། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཐབས་མཚོན་པས།། སོར་བཞི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་བར།། ཉམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན།། གྲུ་བཞི་ཚད ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་དག། འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པ་སྟེ།། མི་འགྲུབ་མཚོན་པ་ལེགས་པར་བཤད།། ལུས་ངག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག། བདེ་ཆེན་ལྷར་བཅས་སྐུ གསུང་ཐུགས།། བྷ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དང་བཅས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་བདག་ཉིད་དོ།། ཆོ་ག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། རང་ལྷར
Chinese
我如光明清净一般，于觉性三门恭敬之。 无上菩提心，次第生起之。 所受持究竟至精要，稳固且决定受持之。 以秘密方便印封印后，无余手印自之本尊。 三门无有间断者，是语之誓言秘密也。 无余加持成圣之，金刚聚合之河流此。 是具缘者之行境，若传播誓言则毁坏。 以方便救度十方刹土等，未给予而取，以及说谎，与不净明妃结合，受持之誓言行持者，当知是瑜伽士。 五毒与五妙欲，所依与识等，瑜伽士受用之。 此乃共同誓言，瑜伽士当守护之。 五甘露与五肉，五大与身之甘露等。 轮涅方便之差别等，精要当依于秘密。 苦行者与平凡者，以及为世间名声所舍弃者，行持与所依，以具自证方便而行持。 以自之身精要之甘露，自明大乐无分别。 以具秘密大方便，以甘露精要令意满足。 从品尝虚空甘露中，无漏乐遍布时，寿命与神通神变等，殊胜成就将生起。 运行风之手印，以具足一切而催动运行，上下自性暖乐催动，由生起暖乐之生起，自生乐之轮次第，无碍生起无疑虑。 于自生四轮之境，以三摩地观照而催动，四处明点安乐味，明现成就大平等见。 达玛扎卡（藏文，梵文天城体，Dharma Cakra，法 轮）心轮，五清净与六种子，四脉光明与三精要。 从心间生光次第催动，焚烧融化次第融入处明点之，虚空智慧明亮见。 自生智慧明点之界，离缘明点无有也，具方便滴降生快乐，彼即乐之明点界。 身乃天尊大乐者，苦行毒等
English
As I am like pure light, respect the three doors of awareness. The unsurpassed Bodhicitta, generate it in sequence. The vows taken, completely to the essence, hold them firmly and decisively. After sealing with the secret method, all the mudras are one's own deity. The three doors are without interruption, this is the secret of the speech vow. Bestowing blessings completely to holiness, this river of Vajra assembly. It is the realm of practice for some fortunate ones, if spread, the vows will be broken. Liberating the ten realms with skillful means, taking what is not given, and lying, uniting with impure consorts, those who practice the vows they have taken, know that they are yogis. The five poisons and the five sensual pleasures, the basis and consciousness, etc., are enjoyed by the yogi. This is the common vow, which the yogi should protect. The five amritas and the five meats, the five elements and the amrita of the body, etc. The differences between Samsara and Nirvana skillful means, etc., the essence should rely on secrecy. Ascetics and ordinary people, and those who have abandoned worldly fame, practice and reliance, practice with the skillful means of self-realization. With the amrita of the essence of one's own body, self-awareness, great bliss, non-conceptual. With the great secret skillful means, satisfy the mind with the essence of amrita. From tasting the amrita of space, when immaculate bliss pervades, longevity and clairvoyance, miraculous powers, etc., supreme accomplishments will arise. Moving the mudra of the wind, by urging and moving with all completeness, urging the heat of the upper and lower nature, by the arising of the heat-endowed elements, the wheel of self-born bliss in sequence, will arise without hindrance, without doubt. In the realm of the four self-born wheels, urge by filling with Samadhi contemplation, the taste of bliss of the four places, bindu, see clearly the accomplishment of great equality. Dharma Cakra (藏文，梵文天城体，Dharma Cakra，法 轮) the heart wheel, the five pure and the six seeds, the four channels of light and the three essences. From the heart, light arises, urging in sequence, burning, melting, gradually dissolving into the place of the bindu, see the clear wisdom of space. The sphere of the self-born wisdom bindu, devoid of conditions, without bindu, generating bliss by skillful dripping, that very bliss is the sphere of the bindu. The body is a deity, a great bliss, asceticism, poison, etc.
Chinese
不应舍弃。以五欲为方便的大精华，应恒常以方便供养。瑜伽时期的有缘者，身体和感官强盛，具有欲望所依的苦行者，男女皆是行境。此不共的誓言，卑劣和苦行，以及健忘者，衰老和衰败，以及事务繁多者，远离欲望达到极致的舍弃者，不是下等人的行境。《幻化网大续》中，秘密誓言品第九。之后，为了具缘瑜伽士安立道，还将宣说，从五种次第中次第获得的灌顶差别。此乃一切佛，灌顶安住的奇妙之处。坛城金刚上师和弟子们，以加持、禅定和事业，次第为具缘者灌顶，从上到上使其成熟。如果脱离传承次第，进入的次第就会衰败，将堕入轮回大海。内外秘密的差别，是精华明点衰败。无论说了多少彼岸，都不能与离执的自证等同。如果明点与脉和方便相应，那么种姓、年龄、岁数，以及上中下等的差别，在明点出生的田地中是平等的。以上观察了四种差别，种姓、信心、身语意，应如次第观察。之后，对于种姓的主人，应毫无争执地接受。以方便的仪轨，精勤地使自己成为自在。内外秘密的咒物，应无过失地清净。身体、语、秘密的处所，应以具足仪轨的方式加持。应按照所需之法的相应，以受持的方式进行。为了息灭一切障碍，应进行守护的仪轨。身体、脉、岁数等等，并非如实，而是以方便象征，四指到虚空界之间，也显示了衰损的程度。在四方具足的坛城中，如何运行的自性，这些是象征坛城，很好地宣说了不成就的象征。身体、语、蕴、界、处，与大乐本尊的身语意，具足bhaga坛城的庄严，是象征五种智慧的自性。以仪轨、咒语和手印，自身成为本尊。
English
Should not be abandoned. With the great essence of the five desires as a means, one should always make offerings with skillful means. Those who are fortunate in the time of yoga, whose bodies and senses are flourishing, who possess the asceticism that is the basis of desire, both men and women are the field of practice. This uncommon samaya, the inferior and the ascetic, and the forgetful, the aged and the decayed, and those with many affairs, those who have abandoned desire to the extreme, are not the field of practice for the base. From the great tantra of the Magical Net, the ninth chapter, the chapter on secret samaya. Then, in order to establish the path of the fortunate yogi, I will also explain the differences in empowerment that are obtained sequentially from the five stages. This is the wondrous abode of empowerment of all the Buddhas. The mandala vajra master and disciples, through blessings, samadhi, and activities, empower the fortunate ones in sequence, ripening them from higher to higher. If one is separated from the lineage sequence, the sequence of entry will degenerate, and one will fall into the ocean of samsara. The differences between outer, inner, and secret are the degeneration of the essence of bindu. No matter how much the other shore is explained, it is not equal to self-awareness free from grasping. If the bindu is connected with the channels and means, then differences in lineage, age, number of years, and superior, middling, and inferior, are equal in the field of the birth of bindu. Above, the four differences were examined: lineage, faith, body, speech, and mind, should be examined in sequence. Then, the master of the lineage should be accepted without dispute. With the rituals of skillful means, one should diligently make oneself independent. The outer, inner, and secret mantra substances should be purified without fault. The places of body, speech, and secret should be blessed with complete rituals. According to the Dharma that is needed, one should begin in the manner of holding. In order to pacify all obstacles, one should begin the ritual of protection. Body, channels, number of years, etc., are not as they are, but are symbolized by skillful means, and the extent of degeneration is also shown between four fingers and the sphere of space. In the four-sided mandala that is complete with measurements, the nature of how it moves, these are symbols of the mandala, and the symbols of non-accomplishment are well explained. Body, speech, aggregates, elements, sense bases, with the body, speech, and mind of the Great Bliss deity, complete with the ornaments of the bhaga mandala, are the nature of symbolizing the five wisdoms. Through rituals, mantras, and mudras, oneself becomes the deity.