Tibetan
་བྱེད།། ཕཊ་ཀྱིས་ཀུན་ཀྱང་ལས་ལ་སྐུལ།། ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། འགུགས་འཆིང་བསྡམས་པ་མི་གཏོང་སྟེ།། ཐལ་བ་འཆིང་བྱེད་སྒྲ་སྙན་མ།། བཛྲ་ལྷག་མ་ཞེས བརྗོད་པ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿབཞི་ལས་བྱུང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁྲིལ་བ་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གནས།། བྷྱོ་ནི་ལས་བྱེད་བྲན་མོ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐིག་ལེར་ཆགས།། རྒྱུ་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ ཉིད།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།། ཡི་གེར་ཞུ་བས་གཉིས་སུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་གིས།། གཉིས་མེད་གསལ་བར་འདྲེས་པ་ལས།། འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་བ།། དངོས་གྲུབ་རང་ལས་སྣང བར་བརྟག།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ན།། བདེན་པ་གསུམ་པར་མི་ཕྱེད་པས།། ལྷ་དང་བདག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དེ།། བདག་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བར་བསྟིམ།། རང་རང་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས།། ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ དབྱེར་མེད་པས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བས།། ཐོབ་ནས་རང་ལ་བརྟན་པར་གནས།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ།། ཐོག་མ་མཐའ་མ་དབུས་མེད་པའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པར་མཛད།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དང་དབུས་མེད ཉིད།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ཕྱོགས་དུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། རང་བྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི།། རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི གནས།། ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་གྲུ་བཞི་སྟེ།། བདེན་པ་གཉིས་བརྒྱན་ཁམས་ཀྱིས་མཛེས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ལ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྟ་བབས་ལྡན།། ཐོད་ཕྲེང་བླ་རེ་ཉིད་ཟླའི་རྒྱན།། འཇིགས་ཤིང་མཛེས པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན།། འཁོར་བ་རྨད་བྱུང་འབར་བའི་གནས།། ཁྲག་འཐུང་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པའི་ས།། རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། ལྷ་དང་མཛེས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས ཀྱིས།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས།། མདོག་དང་རང་ཆས་ལུགས་བཞིན་དུ།། དགའ་དང་མཛེས་དང་ཆགས་པ་དང།། རོལ་དང་སྡིག་པར་བྱེད་པ་དང།། རྔམས་དང་ལས་ལ་བརྩོན་ལ་སོགས།། འཁོར་ལོའི ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནས།། ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་རྡུལ་མཉམ་པ།། ཁྲག་འཐུང་སོ་སོར་འཁོར་དང་བཅས།། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར མེད་ཐིམ།། རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་འདས་པ་ཡི།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྣང།། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་སྣང བར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལྡན་ནས།། ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་བསྒོམ།། མཚན་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྤངས་པའི།། བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཐེག ཆེན་གསང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི།། ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རྫོགས་པར་སྣང།། ཆགས་དང་རྨོངས་དང་གཡེངས་པ་དང། བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་ལ་སོགས་པར།། འཇིགས་དང་བག ཚ་རྣམ་པར་གཅོད།། ཐིག་ལེ་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མཉམ་པར།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཅིང།། མུ་མཐའ་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇུག། ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་གྲོང་ཁྱེར་དང།། འཇིགས་དང་བག་ཚའི་གྲོང་ཁྱེར དང།། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད།། དབྱིབས་ཀྱི་བྷ་ག་བརྟེན་པའི་གནས།། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་རང་བྱུང་བའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོག་མཐའ་མེད།། བདག་པོ་གནས་དང དབྱེར་མེད་པར།། ཐིག་ལེ་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་མེད་པས།། བདེན་པ་བཞི་ནི་རབ་འབར་བས།། ཕྱི་ནང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་འཕེལ།། དགའ་བཞིའི་རིམ་པར་བརྟགས་བཅས་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ གཉིས།། བདེ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་བརྒྱན།། ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན།། འབབ་ཞོན་སྣང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས།། ཆགས་སོགས་ལྔ་པོ་ཟིལ་གནོན་པས།། དག་པ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་གནས།། ཐིག་ལེ་ཏིང འཛིན་རོལ་པར་བཅས།། གནས་དང་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རང་རང་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི།། མདོག་ཀྱང་རིམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན།། བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་པས།། ཕུང་པོ་ལ སོགས་བར་ཆོད་བྲལ།། ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ལུས་རྒྱས་པས། གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས།། འཇིགས་དང་བསྡིགས་དང་དགའ་བ་ཡིས།། སྒྲ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད།། ཆགས་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲེང་བཅས ཏེ།། རྡོ་རྗེ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད།། རང་ལུས་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་བཅས་པ་ཡིས།། གཅོད་དང་འཇོམས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པས།། བདེ་བའི་རོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལྡན།། གཉིས་མེད་རོ་ནི་ཐིག ལེར་འབྲེལ།། རྩ་བཅུད་ཤེས་པར་བཅས་པ་ཡིས།། ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཅས་པས།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ།། དགུག་ཅིང་སྒྲོལ་བསྟིམ་ལ་སོགས་པ།། བྱ་བའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། སྟེང འོག་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི།།
Chinese
བྱེད།། ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）ཀྱིས་ཀུན་ཀྱང་ལས་ལ་སྐུལ།། ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། འགུགས་འཆིང་བསྡམས་པ་མི་གཏོང་སྟེ།། ཐལ་བ་འཆིང་བྱེད་སྒྲ་སྙན་མ།། བཛྲ་ལྷག་མ་ཞེས་བརྗོད་པ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，jah hūṃ baṃ hoḥ，勾 吽 绑 诃）བཞི་ལས་བྱུང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁྲིལ་བ་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གནས།། བྷྱོ་ནི་ལས་བྱེད་བྲན་མོ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐིག་ལེར་ཆགས།། རྒྱུ་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ ཉིད།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，jah hūṃ baṃ hoḥ，勾 吽 绑 诃）ས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།། ཡི་གེར་ཞུ་བས་གཉིས་སུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་གིས།། གཉིས་མེད་གསལ་བར་འདྲེས་པ་ལས།། འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་བ།། དངོས་གྲུབ་རང་ལས་སྣང་བར་བརྟག།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ན།། བདེན་པ་གསུམ་པར་མི་ཕྱེད་པས།། ལྷ་དང་བདག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དེ།། བདག་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བར་བསྟིམ།། རང་རང་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས།། ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བས།། ཐོབ་ནས་རང་ལ་བརྟན་པར་གནས།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ།། ཐོག་མ་མཐའ་མ་དབུས་མེད་པའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པར་མཛད།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཉིད།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ཕྱོགས་དུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། རང་བྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི།། རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་གནས།། ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་གྲུ་བཞི་སྟེ།། བདེན་པ་གཉིས་བརྒྱན་ཁམས་ཀྱིས་མཛེས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ལ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྟ་བབས་ལྡན།། ཐོད་ཕྲེང་བླ་རེ་ཉིད་ཟླའི་རྒྱན།། འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན།། འཁོར་བ་རྨད་བྱུང་འབར་བའི་གནས།། ཁྲག་འཐུང་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པའི་ས།། རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། ལྷ་དང་མཛེས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས།། མདོག་དང་རང་ཆས་ལུགས་བཞིན་དུ།། དགའ་དང་མཛེས་དང་ཆགས་པ་དང།། རོལ་དང་སྡིག་པར་བྱེད་པ་དང།། རྔམས་དང་ལས་ལ་བརྩོན་ལ་སོགས།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནས།། ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་རྡུལ་མཉམ་པ།། ཁྲག་འཐུང་སོ་སོར་འཁོར་དང་བཅས།། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཐ། "english_translation": "Byed. Phaṭ (藏文，梵文天城体，phaṭ，Crushing) urges everyone to work. For the sake of subduing the four doors of action. Do not let go of attracting, binding, and restraining. Ashes bind the melodious sound. It is said to be Vajra Lhagpa. It arises from the four: Jah Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体，jah hūṃ baṃ hoḥ，Hook Hum Bam Hoh). From the intertwining of skillful means and wisdom. It abides possessing the four mudras. Bhyo is the working servant girl. The action dakini becomes a bindu. The bindu itself is the cause of action. Invited and absorbed by Jah Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体，jah hūṃ baṃ hoḥ，Hook Hum Bam Hoh). By dissolving into letters, there is no duality. By the samaya of the Vajra Wrathful One. From the clear mingling of non-duality. The blessing of blazing arises spontaneously. Contemplate the siddhi appearing from itself. If there is no separation between body, speech, and mind. Because the three truths are inseparable. There is no separation between deity and self. Clearly dissolve into oneself. By the mantra of each individual union. Like water into water, there is no separation. By the wondrous pure wisdom. Having attained, it abides firmly within oneself. Thus, it is spoken for oneself to oneself. From the Tantra of the Magical Illusion Sea. This is the sixteenth chapter, explaining the mandala of the speech of the Wrathful One. Then, the Bhagavan, the Great Delightful One. Without beginning, end, or middle. The Great Bliss Vajradhara. He taught the mandala of the body. The ten directions are without end or middle. The blazing mandala is the celestial palace. The wisdom mandala is spontaneously accomplished. The great bindu of all times and directions. The four spontaneously arising blazing mandalas. A place adorned with cause and effect bindus. The immeasurable Buddha is a square. Adorned with the two truths, beautiful with the elements. At the four doors of liberation. Possessing charnel ground ornaments and horse landings. The garland of skulls and the banner are ornaments of the moon. Frightful and beautiful, adorned with various ornaments. The wondrous blazing place of samsara. The celestial palace where the blood drinker resides. A place where various dakinis gather. Also various playful goddesses. With various deities and beautiful forms. Abiding in the form of a wheel. According to color and inherent nature. Joy, beauty, attachment, Play and sin, Fierceness and diligence, and so on. It abides revolving in the form of a wheel. As many fields as there are atoms. Each blood drinker with their retinue. Showing the nature of equality by equality. Of the inseparability of body, speech, and mind. In suchness, there is no separation.
English
Byed. Phaṭ (藏文，梵文天城体，phaṭ，Crushing) urges everyone to work. For the sake of subduing the four doors of action. Do not let go of attracting, binding, and restraining. Ashes bind the melodious sound. It is said to be Vajra Lhagpa. It arises from the four: Jah Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体，jah hūṃ baṃ hoḥ，Hook Hum Bam Hoh). From the intertwining of skillful means and wisdom. It abides possessing the four mudras. Bhyo is the working servant girl. The action dakini becomes a bindu. The bindu itself is the cause of action. Invited and absorbed by Jah Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体，jah hūṃ baṃ hoḥ，Hook Hum Bam Hoh). By dissolving into letters, there is no duality. By the samaya of the Vajra Wrathful One. From the clear mingling of non-duality. The blessing of blazing arises spontaneously. Contemplate the siddhi appearing from itself. If there is no separation between body, speech, and mind. Because the three truths are inseparable. There is no separation between deity and self. Clearly dissolve into oneself. By the mantra of each individual union. Like water into water, there is no separation. By the wondrous pure wisdom. Having attained, it abides firmly within oneself. Thus, it is spoken for oneself to oneself. From the Tantra of the Magical Illusion Sea. This is the sixteenth chapter, explaining the mandala of the speech of the Wrathful One. Then, the Bhagavan, the Great Delightful One. Without beginning, end, or middle. The Great Bliss Vajradhara. He taught the mandala of the body. The ten directions are without end or middle. The blazing mandala is the celestial palace. The wisdom mandala is spontaneously accomplished. The great bindu of all times and directions. The four spontaneously arising blazing mandalas. A place adorned with cause and effect bindus. The immeasurable Buddha is a square. Adorned with the two truths, beautiful with the elements. At the four doors of liberation. Possessing charnel ground ornaments and horse landings. The garland of skulls and the banner are ornaments of the moon. Frightful and beautiful, adorned with various ornaments. The wondrous blazing place of samsara. The celestial palace where the blood drinker resides. A place where various dakinis gather. Also various playful goddesses. With various deities and beautiful forms. Abiding in the form of a wheel. According to color and inherent nature. Joy, beauty, attachment, Play and sin, Fierceness and diligence, and so on. It abides revolving in the form of a wheel. As many fields as there are atoms. Each blood drinker with their retinue. Showing the nature of equality by equality. Of the inseparability of body, speech, and mind. In suchness, there is no separation.
Chinese
嗡。大续幻化海，广大功德不可思议，超越虚空界，显现种种燃烧之坛城。彼即自明自显现，以身语意之仪轨，从圆满具足灌顶加持中，稳固修持殊胜之禅定。舍弃一切有相之仪轨，bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，女阴）乃秘密之宫殿，大乘秘密之城市，无别方便与智慧，显现圆满无量功德。于贪执、愚昧、散乱及，舍弃庸常等等中，断除怖畏与羞惭。明点等同微尘数，于大乐中成一味，进入无边际之境地。依于贪嗔之城市及，怖畏与羞惭之城市及，以具足方便之差别，彼即能断除种种。形相之bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，女阴）所依之境地，明点无戏论自生之，大乐无始亦无终。主与处所无有别，明点不生且无戏论故，四谛光明炽燃，内外受用皆增长。于四喜之次第作意后，菩提心之明点二者，以种种大乐为庄严。明点细微粗大诸显现，以流注运行显现之方便，降伏贪等五毒后，于五清净中而安住。明点禅定与嬉戏相合，以处所和体验之差别，各自与业相符之，颜色亦次第转变。于大乐解脱之中，具足不住之六种智慧，蕴等无有间隔。以方便大乐身增长故，以种种摇动相合之，以怖畏与恐吓和喜乐，示现种种音声。以贪执明点成串，以金刚显现而遍满。自身与方便相合之，以明点与空性相合之，以断除与摧毁等等种种，具足种种安乐之味。无二之味与明点相连，与脉精识相合之，以明点之四手印相合故，于大乐秘密之明点上，能得勾招、度脱、融入等等，事业之权能。上下从方便生起之，秘密大明点乃。