Tibetan
མ་འཚོ་བྱེད་ཁྲོས་མ་ནི། །སེར་མོ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱས་བྱེད་མ། །དཀར་མོ་སྐུ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །སྔོན་མོ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཐོགས། །སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ནི། །དམར་མོ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འཛིན། །ནམ་མཁར་གཅིག་པུར་སྤྱོད་པ་ནི། །སེར་མོ་གཡང་གཞི་ཆེན་པོ་བརྡེབ། །དཀར་མོ་མིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་དང་། །མཐིང་ནག་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་བདག །དམར་མོ་ཆེན་མོ་དབང་གི་རྒྱལ། །སེར་མོ་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེ། །བྷནྡ་ཟླུམ་པོ་སུལ་མང་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་དང་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྱེད་མ། །མཐིང་ནག་གཡང་གཞི་རློན་པ་གྱོན། །མཆོག་ཆེན་སྙིང་རློན་འཛིན་ཅིང་ཟ། །སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཆ་སྙོམས་མ། །དམར་མོ་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་བགོས། །ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་སྟག་གི་གཡང་གཞི་གསོལ། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་འཛིན། །མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་མ། །དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་འཇའ་ཚོན་བགོས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཏི་ར་འཛིན། །གླིང་བཞི་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་མ། །དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་འོད་འཕྲོ་འཛིན་ཅིང་དགུག །རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲིད་འདེབས་མ། །སྔོན་མོ་མུ་ཏིག་གོ་ཟུ་ཅན། །རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་གའུ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་མ། །དམར་སེར་མདོག་ལ་གོ་ཟུ་ཅན། །ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ལྕང་ལོ་འཛིན། །ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་དུན་ཏིང་ནག །ཤན་ཏིང་དམར་མོ་གྲུབ་ཏིང་སེར། །དཀར་ནག་དམར་ སེར་གོ་ཟུ་ཅན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན། །སྐམ་པ་མོ་དང་ཕོར་ཐོགས་མ། །གཡང་གཞི་མ་དང་ཟ་བ་མ། །གསོད་བྱེད་མ་དང་ཟ་བྱེད་མ། །སྣོམ་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། །དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་དང་སེར། །རང་གི་མདོག་ལྡན་གོ་ཟུ་གོན། །ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །མཆེ་གཙིགས་མ་དང་ཁ་འབྱམས་མ། །མཆུ་འཇིབ་མ་དང་རྐང་ལྡག་མ། །དཀར་ནག་དམར་སེར་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་ནི། །དཀར་སྔོ་དམར་སེར་སྲིན་མོ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་རིན་ཆེན་འཛིན། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་མ་ལུས་ཀུན། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ཁྱོད་ལ་སྣང་། །དེ་ལུས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག །མ་ལུས་འདིར་ནི་ཤེས་པ་དང་། །རང་བཞིན་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ། །གསང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྩ་བར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་དྲུག །དབྱིངས་ཆེན་དྲུག་ཏུ་དབབ་པར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་འབྱུང་ཆོས་བཅུ་གཉིས། །བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྟོག་པར་བཅས། །རྗེ་དཔོན་མོ་ནི་བཅུ་བཞིར་དབབ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དག །དེ་དག་མ་ལུས་འཁོར་དུ་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་དེར་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་པའི། །དངོས་པོའི་མཚན་མ་ངང་གིས་སྟོང་། །དབྱིངས་ལས་འཆར་ཞིང་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་སྣང་། །དུ་མ་བས་ནི་གཅིག་དང་བྲལ། །ཞི་བ་དབེན་པ་རྟག་ཅིང་བདེ། །བདག་མེད་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་མེད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྣང་། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟགས་པའི་གཞི། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྲིད་པའི་བདག །དེ་ལས་དམན་པའི་རིགས་ཅན་དག །རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག །གཉིས་མེད་བསྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །ཆོ་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །སྒོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ གསུམ་དག་གིས། །མཉེས་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་བྱ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་གྱུར་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་དབབ། །གང་ལ་གང་གིས་རྟོག་པ་ཡི། །ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བརྟགས་པར་བྱ། །བརྗོད་པ་མ་ལུས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་པོ་སྔགས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཤེས་ན། །མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མུ་ཁ་ལེའི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ནང་གི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྩ་ཕྲན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས། །གནས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བསྡུས་པས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་རྩ་བ་བཞི་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །གཡས་གཡོན་གྱི་ནི་དབུ་མའོ། །མི་བསྐྱོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་སྦྱོར་ཏེ། །དྭངས་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ། །ཡན་ལག་དག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་གནས། །འོག་མ་གནོད་པ་བསྐྱོད་པའི་གནས། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་གྲགས། །མི་ཡི་སྲིད་པ་བརྒྱད་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པ་དགུ་པོ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །རྩིབ་མ་དང་ནི་དྲྭ་བ་དང་། །པདྨ་ཁྲིའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་དོ།
Chinese
玛觉括玛尼：黄色兽皮披肩供养，是所有存在的繁荣之母。白色身躯手持绳索，名为盈富女王：蓝色手持田地手杖，是存在之主大母：红色执持肠子绳索。虚空中独自游行者：黄色大兽皮拍击作响。名为独眼白母，以及青黑色獠牙之主。红色大自在女王，黄色业之大母。班杂圆满多褶裙，持柳条与十字架。是所有存在形成之母，青黑色身穿湿兽皮。手持并吞食大心鲜血，是所有存在的平等者。红色身穿湿虎皮，手持盛满鲜血的颅碗。欲界之主大母，蓝色供养虎皮披肩。手持黑色木杖，母神埃嘎扎德玛。白色身穿白云彩虹，持卡杖嘎和箭。四大洲之精华母，白色身穿水晶衣。手持光芒四射的铁钩并勾召，是建立珍宝须弥山的存在之母。蓝色身穿珍珠串，手持珍宝绿松石嘎乌。金刚莲花舞自在母，红黄色身穿串珠衣。手持盛满鲜血的颅碗和柳条。哈尔定白母敦定黑，香定红母珠定黄。白黑红黄串珠衣，执持四大之轮。干涸母与持碗母，兽皮母与食者母。杀戮母与吞噬母，以及嗅味母等，白色、蓝色、红色与黄色，身穿各自颜色的串珠衣。手持颅血与武器，獠牙母与张口母。吮吸嘴唇母与舔脚母，白黑红黄持颅血。天神与阎罗、龙族作害者，白蓝红黄四魔女。手持金刚颅血蛇索，以及猫鼬袋珍宝。所有这些无余者，皆从我生并显现于你。彼为身圆满之坛城，亦应极度成就。蕴、界与处等，所有这些在此知晓，以及自性存在的坛城，应降临无二智慧。秘密大心之坛城，
English
Ma-gChoe Khroe-ma ni: Yellow animal hide shawl offering, is the mother of prosperity for all existence. White body holding a rope, named Abundant Queen: Blue holding a field staff, is the great mother of existence: Red holding intestines rope. One who travels alone in the sky: Yellow great animal hide clapping loudly. Named one-eyed white mother, and the lord of blue-black fangs. Red great sovereign queen, yellow great mistress of karma. Bhanda round many-pleated skirt, holding willow branch and cross. Is the mother who forms all existence, blue-black wearing wet animal hide. Holding and eating great heart blood, is the equalizer of all existence. Red wearing wet tiger skin, holding a skull bowl filled with blood. Desire realm lord great mother, blue offering tiger skin shawl. Holding a black wooden staff, mother goddess Ekajati Ma. White wearing white clouds rainbow, holding khatvanga and arrow. Essence mother of the four continents, white wearing crystal clothes. Holding a radiant iron hook and summoning, is the existence mother who establishes the precious Mount Meru. Blue wearing pearl strings, holding precious turquoise gau. Vajra lotus dance自在母, red-yellow wearing beaded clothes. Holding a skull bowl filled with blood and willow branch. Harting white mother Dunting black, Shangting red mother Zhuding yellow. White-black-red-yellow beaded clothes, holding the wheel of the four elements. Dry mother and bowl-holding mother, animal hide mother and eater mother. Killing mother and devouring mother, and smelling mother, white, blue, red, and yellow, wearing beaded clothes of their respective colors. Holding skull blood and weapons, fangs mother and open-mouthed mother. Sucking lips mother and foot-licking mother, white-black-red-yellow holding skull blood. Gods and Yama, Naga harmers, white-blue-red-yellow four ogresses. Holding vajra skull blood snake rope, and mongoose bag treasure. All these without remainder, all arise from me and appear to you. That is the mandala of body completion, and should also be greatly accomplished. Aggregates, realms, and places, all these are known here, and the mandala of self-existence, should descend non-dual wisdom. Secret great mind mandala,
Chinese
根本而住之烦恼六，转化为六大界。缘起之法十二支，能作所作意与法，以及分别念。君主臣仆与妃女，转化为十四处。心所生起之分别念，彼等无余皆生为眷属。彼即是了知彼处之坛城。彼亦是真实之，事物之相自性空。从界中显现且融入界中，无二且显现为二。与众多相较则远离一，寂静、寂寞、恒常且安乐。无我、空性且无相，无愿、现证、无为。知晓一切且显现一切，无勤精要不可思议。种姓之国王，是标帜之基。聚之主母，是有之主。较彼等低劣之种姓者，迎请各自部众之坛城。依止无二之结合法，仪轨作平等性。仅仅是显现为二之故，五门之自性 以三清净，无余作大欢喜。如是了知彼者，身语意皆欢喜。降下菩提心之大雨，于何者以何者分别念，彼之自性当观察。所说无余皆如是，精要当知是咒语。如是汝若，嘿汝嘎，圆满了知有之自性，则得现证无上果位。如是宣说。示现木卡里之自性有之坛城品第二。复次汝当知，安住于内身者，从百千俱胝之脉中，有七万二千处。摄集则有一百二十，安住于四轮之根本。彼亦安住于三种，左右与中脉。不动、无量光与，大心众生普贤，三清净之自性流，亦于支分中宣说。上方梵天之诸处，善安住三十二处。下方损害动摇之处，称为六十城。人之有八者，是有识之所依。恶趣有九者，是六十四之名数。肋骨与网，以及莲花宝座等，自性一且各别。
English
The six afflictions abiding in the root, transform into the six great realms. The twelve branches of dependent origination, the doer and the deed, mind and dharma, along with conceptualizations. The king, minister, and queen, transform into fourteen places. The conceptualizations arising from the mind, all of them arise as retinue. That itself is the mandala known there. That itself is also the truly, the characteristics of things are naturally empty. Arising from the realm and dissolving into the realm, non-dual and appearing as two. Compared to the many, it is separate from one, peaceful, solitary, constant, and blissful. Selfless, empty, and without characteristics, without aspiration, manifest, unconditioned. Knowing all and appearing as all, uncreated essence, inconceivable. The king of the lineage, the basis of signs. The chief of the assembly, the lord of existence. Those of lower lineage than them, invite the mandala of their own assembly. The Dharma of union relying on non-duality, perform the ritual as equality. Just because it appears as two, the nature of the five gates With the three purities, completely perform great delight. Just as that knowledge, body, speech, and mind become pleased. Pour down the great rain of bodhicitta, on what, with what, the nature of conceptualization, should be examined. All that is said is just like that, the essence should be known as mantra. Thus, if you, Heruka, fully know the nature of existence, you will attain the state of perfect enlightenment. Thus it was spoken. The second chapter, showing the mandala of existence, the nature of Mukali. Furthermore, you should know that, abiding in the inner body, from hundreds of thousands of millions of channels, there are seventy-two thousand places. Collected, there are one hundred and twenty, abiding in the root of the four wheels. That itself abides in three ways, left, right, and the central channel. Akshobhya, Amitabha, and, the great being Samantabhadra, the nature of the three purities flows, also proclaimed in the limbs. In the upper abodes of Brahma, thirty-two are well established. The lower place of moving harm, is called sixty cities. The eight existences of humans, are the support of consciousness. The nine existences of bad migrations, are the enumeration of sixty-four. Ribs and nets, and lotus thrones, etc., one nature and different.