Tibetan
ཧྲཱྀཿཧྲཱྀཿཧྲཱྀཿ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། མུཾ་མུཾ་མུཾ་མུཾ། མུཾ་མུཾ་མུཾ་མུཾ། མུཾ་མུཾ་མུཾ་མུཾ། མུཾ་མུཾ་མུཾ་མུཾ།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨཱོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཧཱུཾ་ཛ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཛ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི།ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷནྡ་བྷནྡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། གརྫ་གརྫ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ། མིང་གི་བོད་པའོ། །ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏ་ཤ་མ་ཏ་ག་རུ་ག་ཏེ་ཙིཏྟ་བཾ་བྃ་ལཾ་རུ་ཏྲ་ཡོ་ཧེ་ས་མ་ཡ། ཀྵེ་ན་རོ་ཤ་ཁ། མ་ར་པྲ་བེ་ཤ །བྲ་ཏ་ཙེ་ལ། བྷ་རུ་བྷི་བི་ཏ་ན་ག་བྷི་ན་དུ་ཧི་ར་ཡ་དུང་དུང་ཙ། དུང་ག་པ་ཤག་པ། མ་ཧཱ་ཀ་མ་ལ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧེ་ཧཱུཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བ་ཧ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཏིཀྵྞ་པྲ་བེ་ཤ་ན་ག་ལེ་དུམ་བ་ལེ། ཨ་ཀ་ལེ། སྥོ་ཏ་ལེ་ཨ་ཀ་ར་ཤ་ཨིན་ཏ་བྷ་ཧ་བྷ་ཧ་ཕྲ་མ་ཕྲ་མ་བྲ་མ་བྲ་མ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ་ཕཊ། བསྒྲལ་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཏ་ཀི་ན་ཏ་ཀི་ན་ཧཱུཾ། ཏ་ཀེཾ་ཏ་ཀེཾ་ཕཊ། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཆོམ། ཏིཀྵྞ་ཏིཀྵྞ་ཤིག །རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཕཊ། ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་རཾ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་བཾ། རག་ཤ་རག་ཤ་བཾ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྲེང་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུཾ།ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུཾ། བཾ་ཏིཀྵྞ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུཾ། ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཀེཾ། རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ།གཞི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ། སའི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆ་དང་མཉམ་པའི་ཚད་ཀྱི་རང་རང་གི་གསུང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་ངའི་གསུང་གི་མཐའ་བརྗོད་པར་མི་ལང་སྟེ་ཧྲཱཾ་ཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ
Chinese
舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 效效效效。 效效效效。 扎 吽 瓦 霍。 哈哈哈哈。 哈哈哈哈。 嘿嘿嘿嘿。 嘿嘿嘿嘿。 穆穆穆穆。 穆穆穆穆。 穆穆穆穆。 穆穆穆穆。啪 啪 啪 啪。 吽 吽 吽 吽。 效效效效。 极能成办之精要。 嗡 哈亚格里瓦 吽 札。 嗡 埃嘎扎智 吽 札。 嗡 贝玛黑汝嘎 吽 札。 嗡 贝玛格热迪效瓦热 吽 札。 嗡 班匝扎抓 惹那 贝玛 嘎玛 吽 札。 嗡 贝玛格热迪。哈纳哈纳。 达哈达哈。 巴匝巴匝。 班达班达。 呼鲁呼鲁。 德叉德叉。 匝达匝达。 班达班达。 嘎匝嘎匝。 斯坡达斯坡达 吽 札。 嗡 班匝 昂 固夏 匝。 嗡 班匝 巴夏 吽。 嗡 班匝 斯坡达 瓦。 嗡 班匝 刚达 霍。 嗡 阿惹利 舍临 舍临 匝匝。 名之藏语也。 嗡 汝鲁汝鲁达夏玛达嘎汝嘎德匝达 瓦 瓦 朗 汝扎 约嘿 萨玛亚。 恰那若夏卡。 玛惹扎 贝夏。 扎达匝列。 巴汝比 比达 纳嘎 比纳 杜嘿惹亚 敦敦匝。 敦嘎巴夏嘎巴。 玛哈嘎玛拉 吽。 哈嘿 吽 扎贝夏 啪。 瓦哈 班达班达 德叉 扎贝夏 纳嘎列 敦瓦列。 阿嘎列。 斯坡达列 阿嘎惹夏 恩达 巴哈 巴哈 扎玛 扎玛 扎玛 扎玛 亚恰 萨玛亚 扎贝夏 啪 啪。 度脱而作自在之精要。 达吉纳达吉纳 吽。 达刚 达刚 啪。 班达班达 冲。 德叉德叉 效。 惹叉惹叉 吽。 匝达匝达 啪。 格热达格热达 朗。 哈拉哈拉 瓦。 惹夏惹夏 瓦。 嘉那扎抓 给度 扎。 为极度度脱之故而作勾召之精要。 埃 格热迪效瓦热 玛达拉 吽。扬 嘎玛 惹叉 吽。 惹 惹达匝瓦拉 玛达拉 吽。 瓦 德叉 玛达拉 吽。 刚 尼热德匝瓦拉 玛达拉 刚。 朗 班匝匝瓦拉 朗。 隆 维效 维效德 嘉那扎抓 玛达拉 吽 隆。地基极度增盛之精要。 又，如来一切之身。 整个地界所有微尘之量，以等同各自之语量，不可衡量，纵经十万万劫，亦不能述尽吾语之边际，所谓舍 吽 者，乃一切法之门。 此乃如来一切语之精要，真实之语也。 此乃十方无余
English
Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Ha Ha Ha Ha. Ha Ha Ha Ha. He He He He. He He He He. Muṃ Muṃ Muṃ Muṃ. Muṃ Muṃ Muṃ Muṃ. Muṃ Muṃ Muṃ Muṃ. Muṃ Muṃ Muṃ Muṃ. Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. This is the essence of accomplishing perfectly. Oṃ Haya Grīva Hūṃ Jaḥ. Oṃ Eka Jaṭī Hūṃ Jaḥ. Oṃ Padma Heruka Hūṃ Jaḥ. Oṃ Padma Krodhīśvarī Hūṃ Jaḥ. Oṃ Vajra Cakra Ratna Padma Karma Hūṃ Jaḥ. Oṃ Padma Krodhī. Hana Hana. Daha Daha. Paca Paca. Bhanda Bhanda. Hulu Hulu. Tiṣṭha Tiṣṭha. Cchinda Cchinda. Bhinda Bhinda. Garja Garja. Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Jaḥ. Oṃ Vajra Aṃ Kuśa Jaḥ. Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ. Oṃ Vajra Sphoṭa Vaṃ. Oṃ Vajra Ghaṇḍa Hoḥ. Oṃ Ārali Hrīṃ Hrīṃ Ja Ja. This is the Tibetan of the name. Oṃ Rulu Rulu Taśa Mata Garu Gate Citta Vaṃ Vaṃ Laṃ Rudra Yohe Samaya. Kṣeṇa Rośa Kha. Mara Praveśa. Brata Ce La. Bharu Bhi Bi Vita Naga Bhi Na Duhi Raya Duṃ Duṃ Ca. Duṃga Paśagapa. Mahā Kamala Hūṃ. Ha He Hūṃ Praveśa Phaṭ. Baha Bhanda Bhanda Tikṣṇa Praveśa Naga Le Duma Bale. Aka Le. Sphoṭa Le Akaraśa Inda Baha Baha Phrama Phrama Brama Brama Yakṣa Samaya Praveśa Phaṭ Phaṭ. This is the essence of liberating and gaining control. Ta Kina Ta Kina Hūṃ. Ta Keṃ Ta Keṃ Phaṭ. Bhandha Bhandha Choṃ. Tikṣṇa Tikṣṇa Śig. Rakṣa Rakṣa Hūṃ. Chinda Chinda Phaṭ. Krota Krota Raṃ. Hala Hala Vaṃ. Ragśa Ragśa Vaṃ. Jñāna Cakra Ketu Traṃ. This is the essence of summoning for the sake of perfect liberation. E Krodhīśvarī Madhala Hūṃ. Yaṃ Karma Rakṣa Hūṃ. Ra Rakta Jvāla Madhala Hūṃ. Vaṃ Tikṣṇa Madhala Hūṃ. Keṃ Niri Jvāla Madhala Keṃ. Raṃ Vajra Jvāla Raṃ. Bhrūṃ Viśva Viśuddhe Jñāna Cakra Madhala Hūṃ Bhrūṃ. This is the essence of greatly increasing the base. Moreover, the body of all the Tathāgatas. The measure equal to the particles of the entire earth realm, with immeasurable individual speech, even after ten million kalpas, it is not enough to describe the extent of my speech, so called Hrāṃ Hūṃ, which is the door of all dharmas. This is the essence of the speech of all the Tathāgatas, the true sound. This is all ten directions without remainder.
Tibetan
ར་ཁྱབ་པའི་སྔོན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟབས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཤིང་ཟད་པར་བྱས་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཨཱོཾ་ཧྲཱྀཿ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་ནི་དཔག་ཏུ་མེད། །ཨེ་ཧ་ཧི་ཡི་ཡན་ལག་ནི། ། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །བྱུང་དང་མཐོང་དང་མྱོང་བ་དང་། །གནས་དང་དྲན་པ་མ་ལུས་པ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལས་གཡོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་དང་། །མིང་དང་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །སྣང་ཡང་འདི་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །འོན་ཀྱང་རང་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་། །བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་ལ། །སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་ལས་སྣང་། །རིག་པའི་དུས་ན་རང་གིས་རིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཅིག་པས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་སྣང་། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་གང་ཉིད་ལ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཟུང་དང་འཛིན། །སྐྱེ་དང་འགག་དང་རྟག་དང་ཆད། །སྣང་སྟོང་སྲིད་དང་ཞི་བ་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་མི་སྟོང་། །མཚན་མ་མེད་དང་མཚན་མ་དང་། །སྨོན་མེད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། །བདག་དང་བདག་མེད་འགྲོ་དང་འོང་། །ཟག་པ་མེད་དང་ཟག་བཅས་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཡོད་མེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་། །མཐུ་དང་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་དང་། །མིང་དང་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་དུ། །བཏགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ལུས་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་གནས། །ཕྱི་ནང་སྔ་ཕྱི
Chinese
在遍布之前，自然成就的诸佛菩萨，化为与身语意功德相应的五妙欲天女，以供养和祈祷使之欢喜，净化并耗尽众生界身语意的一切恶业，以光芒的形式散发，如来显现如太阳的坛城。嗡，啥。（藏文：ཨཱོཾ་ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，啥。）唉玛，一切诸佛的，佛法的语言不可估量。唉哈嘿的分支是， 慑服骄慢者。如是说。吉祥大权集根本续中，语极清净自在秘密品第三。 然后，薄伽梵一切如来之主，为了让一切众生显现并明了诸佛之心性的真如自性清净之体性，如是宣说：无始以来，所生、所见、所经历，所住、所忆念的一切，其精华即是菩提心，除此之外别无他物。色、相、特征，名、记号、术语一切，犹如虚空的幻术一般，显现却不因此而改变。然而，从自身生起并显现，生起本身也是自生，显现也是从自身显现。在觉知的时刻，由自身觉知。由于识不唯一，故有觉悟与未觉悟之术语显现。然而，以何者于何者之上，于何处如何如是，并非可以觉悟，仅在术语上说为觉悟。从世俗谛、胜义谛、自性上来说，有与无、所取与能取，生与灭、常与断，显现空性、有与寂灭，乐与苦、空与非空，无相与有相，无愿与有愿，我与无我、去与来，无漏与有漏，有罪与无罪，出世与未出世，舒展与收缩等等，事物与本体各异，威力与能力多种多样，各自的自性，以及名、记号、术语上，所安立的一切，以及因与果、所依与处所，内外先后。
English
Before pervading, the spontaneously accomplished Buddhas and Bodhisattvas transform into goddesses of the five desirable qualities, corresponding to the body, speech, mind, and power. They are pleased by offerings and prayers, purify and exhaust all the negative karmas of body, speech, and mind in the realms of sentient beings, and emanate in the form of light. The Tathagata appears like a mandala of the sun. Oṃ hrīḥ. (藏文：ཨཱོཾ་ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，啥。) Ema, the Dharma speech of all Buddhas is immeasurable. The branch of E ha hi is, To subdue the proud. Thus it was said. From the root Tantra of the Glorious Great Power Gathering, the third chapter: The Secret Chapter of the Perfectly Pure Speech Empowerment. Then, the Bhagavan, the Lord of all Tathagatas, in order to make manifest and clear to all beings the very essence of the mind of all Buddhas, the nature of complete purity, spoke these words: From the very beginning, without beginning, all that has arisen, been seen, been experienced, been dwelled in, and been remembered, its essence is Bodhicitta. There is nothing apart from this. Form, color, characteristics, name, sign, and all terms, are like illusions in the sky. They appear, but do not change because of this. However, they arise and appear from themselves. The arising itself is self-arising, and the appearing also appears from itself. At the time of awareness, one is aware by oneself. Because consciousness is not singular, the terms of realization and non-realization appear. However, by what, upon what, where, how, and as what, it is not possible to realize. It is only in terms that it is said to be realized. From the perspective of conventional truth, ultimate truth, and nature, existence and non-existence, object and subject, birth and cessation, permanence and annihilation, appearance and emptiness, existence and peace, happiness and suffering, emptiness and non-emptiness, signlessness and signs, wishlessness and wishes, self and non-self, going and coming, undefiled and defiled, blameworthy and blameless, transcendence and non-transcendence, expansion and contraction, and so on, things and entities are different, power and abilities are various, each with its own characteristics, and all that is designated in names, signs, and terms, as well as cause and effect, support and place, inner and outer, before and after.