Tibetan
ལྟ་བ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོར་མ་གྱུར་ན། །དོན་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་མིན་པས། །གསང་བའི་སྔགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། །ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། །མཐའ་དྲུག་རྫོགས་པར་མི་ནུས་ན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་གྱུར་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ངེས་དོན་ལྡན་པ་ཡང་། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཕྲིན་ལས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་གྱི་དྲག་ཤུལ་ཅན། །རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤུགས་འབྱིན་དུ། །གང་ལ་ཕོག་པར་འཇོམས་ཤིང་གཅོད། །གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །མ་གྲུབ་སྲིད་དུ་མངགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤུགས་བཞིན་ནོ། །གཅོད་བྱེད་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཉི་མ་བཞི་ཡི་སོ་སོར་བསྐོར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་དག་ཏུ། །ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་བར་མ་ཡིས། །རྣམ་གྲངས་དགུ་དང་འོད་ཟེར་བརྒྱད། །ཕོ་མོ་སྦྱར་བ་བཟླས་ལུགས་བཅུ། །རུ་བཞི་བསྡོམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །ཨ་ལོན་དོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། །གསལ་བྱེད་མཚོ་སྡེབས་དམིགས་ སེལ་དང་། །འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང་། །ཆེ་དང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ། །གསལ་བྱེད་མཚོ་སྡེབས་དམིགས་ཕྱེད་བཞི། །རྩ་བ་དེ་ནི་ཡན་ལག་གི། །ཁ་བསྐང་བ་དང་བསྡུས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་གི་ནི་གནད་ལ་དབབ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དོན་དང་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་འཁྲུལ་དམིགས་དམིགས་སེལ་དང་། །གསལ་བྱེད་རྣམས་སུ་དོན་གྱིས་གནས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྲོག་འཁྲུལ་དང་། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས། །སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གིས་ནི་གསོད་པ་དང་། །གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའོ། །མི་སྡུག་ལྟས་དང་དྲག་པོ་གཉིས། །ཡན་ལག་ཞི་བ་རྒྱས་པ་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་རྒྱས་པར་སྤྲོ། །དབང་དུ་སྡུད་དང་བསད་པ་དང་། །དགུག་དང་དབྱེ་བ་བསྐྲད་པ་དང་། །སྨྱོ་འབོག་ལྐུགས་དང་གནན་པ་དག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། །གསལ་ཞིང་བསིལ་དང་དངོས་པོ་ཆུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྒྱས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །དབང་དུ་བསྡུ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་རོ། །སེང་གེའི་སྙིང་ལ་དགུག་པར་རོ། །དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་ཧེའི་བར། །བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་གསང་སྒོ་སྟེ། །སྨྱོ་འབོག་རི་དྭགས་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྐུགས་པ་ལུག་གི་ཁོག་པ་སྟེ། །གནན་པ་རི་རབ་རྨང་དུ་བསྐོར། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་གྱིས། །དབང་དུ་བསྡུ་དང་དྲག་པོ་འགྲུབ། །མེ་ཆུ་དུག་དང་མཚོན་དང་ནི། །ཕ་རོལ་དམག་དང་མུ་གེ་དང་། །དགྲ་དང་དུས་མིན་པར་འཆི་བའི། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བས་སྐྱོབས། །ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཆེ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་གཟི་མདངས་ཆེ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པས་སྤེལ། །ཕ་མ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྒྱལ་པོ་རྗེ་དཔོན་ཚུལ་དག་གི། ། མོས་པར་བཅས་ཏེ་དབང་དུ་བསྡུ། །དགུག་དང་བསྐྲད་དང་དབྱེ་དང་ལྐུགས། །མྱོས་དང་གསད་དང་གནོན་པ་ཡིས། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པས་ཕྲིན་ལས་འཇོམས། །ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་སྡུད་ཅིང་། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡུད་ཅིང་དགུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་སོར་འབྱེད། །ལྐོག་གྱུར་ཆགས་པ་གཞན་སྒྲོད་བསྐྱོད། །གཙང་སྦྲ་ལུས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། །རྨུགས་པའི་ནུས་པས་ལྐུགས་བྱེད་ཅིང་། །རི་རབ་བརྗིད་པ་ཡིས་ནི་གནོན། །ཉི་མ་བཞི་ཡི་གོ་མཚམས་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོ་སོར་དྲུག །རུས་འགྲོ་མི་རེག་གླང་པོ་འགྲོས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དབུས་ནས་མཐའ། །མཐའ་ནས་དབུས་སུ་སོ་སོར་བསྐོར། །ཚོགས་བསག་པ་དང་བསྲུང་བ་དང་། །བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་པ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས། །བསྟོད་དང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉེ་དང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། །མྱུར་མགྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ལ་སྦྱར། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་བསྡུ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་དང་རབ་ཏུ་གསང་། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བསྡམ་པ་དང་། །གཞུག་དང་གདགས་དང་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཀྱང་། །རྟེན་ལུས་རྩ་དང་རླུང་དང་དབུགས། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་དངོས། །ཁྱད་པར་གཞི་དང་ལམ་འབྲས་བུ། །སྣང་བ་གཞི་དང་གཙོ་བོ་སེམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡི་འཁོར། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་སྟོན་པས་ག
Chinese
见与事业成二分， 见行若未各自分， 有义且非如是故， 秘密真言与行持， 见解仅以言词说， 若不能够圆满六边， 即是见行成相离。 神变具有决定义， 内外生起之能力， 境心相遇之证悟力， 显现空性无差别， 即以此而作幻变。 事业断除之轮亦， 由诸元素聚合之物， 具足迅速技巧之猛力， 当物质能力发威时， 击中何者即摧毁断除， 一者能成办一切业。 未成之事遣往有， 亦如金刚幻轮之威力。 相似断除之轮者， 各自围绕四日轮。 内外秘密之类别， 成九与六及三数。 大中小之差别者， 类别成九光芒八， 男女合修念诵法十， 四方总集即是八， 绕阿隆义与， 明点海会观想及， 辨别而作何事亦， 以大与小端正其理， 为身语意与功德及， 事业等之成办而作。 自身观想之三根本， 明点海会观想分四， 彼根本乃支分之， 补缺与及摄略与， 最终之要安立之。 此外复以见与行， 由义与征之差别， 心要觉性菩提心， 于幻轮幻观观遣除， 及明点等中义而住。 守护誓言之命幻与， 善恶业之幻化中， 由命与命之精要， 本体自性与功德。 以善恶而作诛杀与， 增益事业能成就。 不悦意相与猛厉二， 支分寂静与增广及， 安住寂静与增广喜， 摄受自在与诛杀及， 勾招与分离驱逐与， 狂迷附身喑哑与镇伏九。 月之坛城与法相应， 明澈清凉与物水， 无有怀疑即可成。 如大象之雄伟姿态， 智慧加持世间者， 乃是凡庸者。
English
View and activity become two, If view and conduct do not separate, It has meaning and is not otherwise, Secret mantra and practice, Even if the view is expressed only in words, If one cannot perfect the six extremes, Then view and conduct have become separated. Miraculous manifestations also have definite meaning, Through the power of inner and outer elements arising, Through the realization of the meeting of object and mind, Appearance and emptiness are non-different, It is through this that transformations occur. The wheel for cutting off activities, Is also made of substances combined from the elements, Possessing the swift and fierce power of skill, When the power of the substance is exerted, It destroys and cuts whatever it strikes, One accomplishes all actions. Sending the unaccomplished into existence, Is like the power of the vajra illusion wheel. The wheel that resembles cutting, Rotates separately around four suns. Through the categories of outer, inner, and secret, Into nine, six, and three. Through the differences of large, small, and medium, The categories become nine and the rays eight, The method of reciting combining male and female is ten, The sum of the four directions is eight, Revolving around the meaning of A-lon, and Visualizing the clear point ocean assembly and Whatever is done to differentiate, Correct the principle with large and small, Act to accomplish body, speech, mind, qualities, and Activities. The three roots of visualizing oneself, The clear point ocean assembly visualization is divided into four, That root is the branch's, Filling in the gaps, summarizing, and Establishing the ultimate essence. Furthermore, through view and conduct, From the differences of meaning and signs, The heart essence, awareness, bodhicitta, Dwells meaningfully in the illusion wheel, illusion visualization, visualization elimination, and Clear points. From the life illusion of guarding vows and From the illusion of virtuous and non-virtuous actions, From life and the essence of life, Essence, nature, and qualities. Through virtue and non-virtue, killing and Accomplishing the activity of nurturing are achieved. Unpleasant omens and the two fierce ones, The branches are pacifying and increasing, and Abiding in peace and delighting in increase, Subjugating and killing, and Summoning, separating, expelling, and Driving mad, possessing, making mute, and suppressing are nine. The mandala of the moon is in accordance with the Dharma, Clear, cool, and the substance is water, It will be accomplished without doubt. Like the majestic posture of a great elephant, Wisdom, blessings, worldly ones, Are ordinary people.
Chinese
其功德，增盛極能成辦。攝受為巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），誅殺於閻羅腹中矣。於獅子心臟勾招之。分別於馬與水牛間。驅逐母驢之密門也。迷亂於鹿背後也。喑啞於綿羊腹中也。鎮壓須彌山基也。以自之功德如法，攝受與猛厲能成辦。火水毒與武器，他方軍隊與饑荒，敵與非時死之，諸怖畏以寂靜救護。長壽且權大，吉祥且光彩盛，眷屬與受用增盛而增長。父母堪布阿闍黎與，國王大臣諸威儀， 以信敬而攝受。勾招與驅逐與分別與喑啞，迷醉與誅殺與鎮壓，以猛厲行持摧滅事業。以貪染之相攝受，以猛厲忿怒度脫，以迅速之勢攝集勾招。於不順品類各自分別。隱蔽貪染他令擾動。以潔淨身令迷醉，以昏昧之能力令喑啞，以須彌山威嚴而鎮壓。四日之方位四，外內秘密各各六。骨行不觸大象行，無邊與無中從中邊，從邊至中各各繞。積聚資糧與守護與，生起與迎請安住與，頂禮與供養且懺悔，讚頌與勸請與祈請與，近事近行修持與，大修持之事業，獲得親近與穩固與，迅速勇猛結合金剛事業。惡毒者之邊際攝集且，外內秘密與極秘密，連結與禁錮與，引入與安立與遣除與，功德究竟不可思議。以圓滿次第修持，所知義之實性，決定義之勝道亦，所依身脈與氣息，明點菩提心之自性，法性菩提圓滿之體性，差別基與道果，顯現基與主導心，心所生起彼之眷屬，法與法性無為法，有為顯示。
English
Through its qualities, increase and greatly accomplish. Subjugation is Bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), killing is in the belly of Yama. Attract and summon to the heart of a lion. Differentiate between horses and buffaloes. Expel through the secret gate of a female donkey. Infatuate behind the deer's back. Mute in the belly of a sheep. Suppress the foundation of Mount Meru. With one's own virtuous Dharma, subjugation and ferocity are accomplished. Protect from the fears of fire, water, poison, weapons, enemy armies, famine, enemies, and untimely death with pacification. Increase longevity, great power, auspiciousness, and great radiance. Expand retinue and possessions. Parents, preceptors, teachers, kings, lords, and proper conduct, Subjugate with devotion. Destroy activities with fierce conduct through attraction, expulsion, differentiation, muteness, intoxication, killing, and suppression. Subjugate with attachment, liberate with fierce wrath, gather and attract with swift force. Separate each of the unfavorable factions. Conceal attachment and incite others to disturbance. Intoxicate with a clean body, and mute with the power of darkness. Suppress with the majesty of Mount Meru. The four positions of the four suns. Six each of outer, inner, and secret. Bone-moving, untouchable, elephant-moving. Without beginning or middle, from the middle to the end. From the end to the middle, each revolves. Accumulating merit and guarding, generating, inviting, abiding, prostrating, offering, confessing, praising, urging, praying, approaching, closely approaching, practicing, through the activities of great practice, obtaining closeness and stability, quickly and swiftly applying to the Vajra activity. Gathering the boundaries of the malicious, outer, inner, secret, and extremely secret. Connecting, binding, introducing, establishing, and removing. The ultimate qualities are inconceivable. Through the practice of the completion stage, the reality of knowable objects, and the supreme path of definite meaning, the basis is the body, channels, winds, and breath. The essence of the drop of Bodhicitta, the nature of Dharmata, the complete nature of Bodhi. The distinction between the ground, path, and fruit. The basis of appearance and the primary mind. The retinue that arises from the mind. Dharma and Dharmata, unconditioned. Showing the conditioned.