Tibetan
གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མུ་དཱ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད། སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་དམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འཁོར་འདུས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རལ་པ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། རལ་པ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླིང་བཞི་རབ་ཏུ་འབྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་ཚོགས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིད་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོམ་གྱི་གླང་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དང་།མིག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཏེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདུད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབར་བ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐོད་དབྱུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྲོ་མོ་ཤེལ་མིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་མ་ཞེས་བྱ་དང་། དྲེད་ཀྱི་ཨག་ཤམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམར་མོ་མགོ་དགུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནག་མོ་ཕག་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀང་ཀའི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་བཞི་དང་། གསོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་བཞི་དང་། ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་རྩིས་པ་བཞི་དང་། སྲོག་ལ་དབང་བའི་བཤན་པ་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཕོ་དང་མོའི་རྣམ་པ་དང་། རྗེ་དང་བྲན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། འཁོར་དང་གཡོག་གི་རྣམ་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མོའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་དང་། ཀླུའི་གཟུགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་དང་། སྲུལ་པོའི་གཟུགས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གཟུགས་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཤ་ཟའི་གཟུགས་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གཟུགས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང་། དྲི་ཟའི་གཟུགས་དང་། སྲིན་པོའི་གཟུགས་དང་། དུད་འགྲོའི་གཟུགས་དང་། བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་དང་། དམྱལ་བའི་གཟུགས་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དང་། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་ཆ་ལུགས་དང་། ང་རོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་། གཏུམ་པོ་དང་། འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་། གདུག་པའི་གཟུགས་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་དང་། མ་རུངས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་དེར་རབ་ཏུ་འདུས་པར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རལ་གྲི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དཔལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མ་ལུས་ཐོབ་ཅིང་སྤངས་པའི་བདག །བསགས་དང་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་བཞིན་མ་ལུས་སྣ་ཚོགས་པའི། །མཁྱེན་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་དང་གཞན་དང་ཕྱི་རོལ་པ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ལ། །ཆེ་ཆུང་ཚད་མའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གང་ལ་དགེས་པ་དེར་སྣང་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སྦྱིན་པ། །ཡང་དག་པ་དང་ངེས་པ་དང་། །དྲང་བའི་གནས་དང་ལམ་ཚོལ་དང་། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་དགོངས་པ་དང་། །ལྡེམ་པོ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །སར་གནས་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །རང་བྱུང་བ་དང་རྩོལ་བ་དང་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་དང་། །གཞི་དང་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་། །ལས་དང་རིགས་དང་གནས་ལ་སོགས། །མ་ལུས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་པོ། །མཐུ་སྟོབས་འཆང་བའི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཡི་དྭགས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། །མངག་པའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་རིགས། །རང་ངོ་གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་དང་། །ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དགོས་པ་དང་། །གནས་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་ཆེན་དང་། །འགྱུར་བའི་གནས་དང་རང་གི་མཐའ། །ཕྲིན་ལས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་པ། །གསལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དམིགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག །རང་གི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྟོན། །གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛོད་ཅིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དམ་པའོ། །ཞེས་བསྐུལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་ པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཤིན་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཉོན་ཅིག་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་འཁོར། །ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ངང་གིས་གནས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བགྲོས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི། །སྤྲོས་མེད་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་མནར། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་གཤིན་ཚོགས་ལ། །འདུལ་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་ཡིན་པས། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་རྗེ། །རང་བཞིན་དང་ནི་བགྲོད་པ་དང་། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི། །གཞི་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཞི་གནས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་འགོག་པ་དང་། །སྦྱང་བགྲོད་རབ་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དང་། །འགྱུར་བ་འགོག་དང་བཟང་ངན་བལྟ། །དག་པའི་ཆོ་ག་གཙོར་སྤྱོད་ལས། །བརྟག་ཤེས་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་ཡིན། །བློ་དང་དབང་པོ་བསམ་པ་ཡིས། །མྱུར་འགྲོ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །གནས་ངན་ལེན་ཚོགས་དེ་ཡིས་སྦྱོངས། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལས་ལས་ལྡོག །འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན་པར་འགྱུར་བྱེད་དོ། །གནས་དག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་། །ལྔ་དང་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་མ་ལུས་པའི། །ཤེས་བྱ་དང་ནི་སྦྱང་བྱ་དག །ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ། །མི་འདོད་པ་དང་དབང་མེད་དང་། །གནོད་པ་ཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །རང་དབང་ཐོབ་དང་ཚར་གཅོད་པ། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་ཡིན། །གསལ་བྱ་རང་བཞིན་རྟགས་དང་ནི། །ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་བཞི་དང་མཚན་ཉིད་དངོས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འཁོར་བའི་གནས་ལུགས་ཤི་བའི་གཤིན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་རྗེ། །དེ་དག་འདུལ་སྦྱོང་གཤེད་དུ་འགྱུར། །རྟགས་ནི་མ་ལུས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ། །རང་གི་གདུལ་བྱ་གཉེན་པོས་འདུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གནས་གསུམ་ཤེས་པ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་གྲོལ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལྡན། །གཞི་དང་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། །ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིགས། །གནས་ངན་ལེན་པ་ཆེ་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཟུང་བྱའོ། །གནས་སྲིད་སྤྲུལ་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་དམིགས་པའི་ཆེད། །འདི་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡི་གསུང་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །མ་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །ཀྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས། །མ་འགགས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཏེ་ནི་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་མཐུན་པར་སྟོན་པའོ། །ཀ་ནི་སྐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རང་གི་གདུལ་བྱ་རྟོགས་པའོ། །མ་ནི་གསུང་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ། །གྲག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །མཱན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །མ་ལུས་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཏ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཏེ། །སྲིད་ཞི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའོ། །ཀ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རྩལ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྣང་བའོ། །ཧ་ནི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །རང་གི་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱེད། །ན་ནི་མིང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་མ་འགགས་ཆོས། །མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །མ་ལུས་སྐྱོབ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཐ་ནི་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་རྗེ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བྷན་ནི་འཆིང་བྱེད་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །འཁོར་བའི་འདྲེལ་ཐག་བཅད་པའོ། །ཛཿནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨཱོཾ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཧཱུཾ་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སྡུད། །ཕཊ་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏོར། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །མ་འགགས་རྩལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མ་གཡོས་ཆོས། །གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཡོ་བ་མེད། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །སྤྱོད་པའི་ འཁོར་ལོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཤེས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟ་བ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་སྟོན་མཛད་ཕྱིར། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་ལ། །དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་ང་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱེད་གཞི། །སྣ་ཚོགས་ང་ཡི་ཐུགས་ལ་གནས། །བསམ་ཞིང་འདོད་པ་འདི་ལས་བྱུང་། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་རང་ལ་གནས། །རི
Chinese
名称为：吉祥降阎魔敌大集根本续 梵语：雅曼达嘎 萨姆达雅 穆拉 坦特拉 纳玛。藏语：名称为：吉祥降阎魔敌大集根本续。 顶礼薄伽梵如来降阎魔敌忿怒王大尊！ 如是我闻，一时，薄伽梵如来一切阎魔之敌，身乃忿怒王大尊者，于下方世界，须弥山大宝楼阁，宽广无垠，等同虚空之际，以身语意之大游戏，不可思议而安住之时。 眷属集会者，乃身语意之圣子殊胜者，名为阎魔敌之王，以及名为妙音炽燃者，以及名为圣者赤红者，以及名为九发者，以及彼等种姓之大圣子，于其身欢喜结合之明妃。 名为一发母者，以及名为大猛母者，以及名为具光母者，以及名为大吉祥母者，以及成办彼等事业之度母，名为大黑母者，以及名为贪欲血女者，以及名为四洲遍布母者，以及名为罗刹女头悬母者，以及其他阎魔之大主，名为黑众摧毁者，以及名为圆满自在者，以及名为有顶摧毁者，以及名为熊面牛头者，以及名为雅瓦帝者，以及名为赤眼者，以及名为极度专注者，以及名为甚深泰拉巴者，以及名为降魔者，以及名为法王，以及名为炽燃赤红者，以及名为持颅杖者，以及彼等之身极度结合之明妃，名为黑母一发者，以及名为水晶九面者，以及名为忿怒水晶眼者，以及名为白灰龇牙者，以及名为熊之颚须者，以及名为血之一发者，以及名为龙女膝行者，以及名为三眼龇牙者，以及名为暗黑一发者，以及名为金刚发者，以及名为赤红母。
English
It is called: Auspicious Yamantaka Great Assembly Root Tantra In Sanskrit: Yamantaka Samudaya Mula Tantra Nama. In Tibetan: It is called: Auspicious Yamantaka Great Assembly Root Tantra. Homage to the Bhagavan Tathagata, Yamantaka Wrathful King, the Great Lord! Thus I have heard, at one time, the Bhagavan Tathagata, the enemy of all Yamas, whose body is the Great Wrathful King, in the lower world, in the great jeweled palace of Mount Sumeru, vast and boundless, equal to the extent of space, at the time when he was dwelling with the great play of body, speech, and mind, inconceivable. The assembly of attendants were the supreme holy sons of body, speech, and mind, named the King of Yamantaka, and named the Melodious Burning One, and named the Holy Red One, and named the Nine-haired One, and the great holy sons of those lineages, and the consorts who joyfully unite with their bodies. Named the One-haired Mother, and named the Great Fierce Mother, and named the Radiant Mother, and named the Great Glorious Mother, and the Tara who accomplishes their deeds, named the Great Black Mother, and named the Lustful Blood Lady, and named the Mother Who Pervades the Four Continents, and named the Rakshasa Woman Head-hanging Mother, and other great lords of Yama, named the Destroyer of Black Crowds, and named the Perfect自在 One, and named the Destroyer of Existence, and named the Bear-faced Bull-headed One, and named Yavati, and named the Red-eyed One, and named the Extremely Focused One, and named the Very Deep Tailapa, and named the Demon Subduer, and named the Dharma King, and named the Burning Red One, and named the Skull-staff Holder, and the consorts who are extremely united with their bodies, named the Black Mother One-haired One, and named the Crystal Nine-faced One, and named the Wrathful Crystal-eyed One, and named the White-ash Grinning One, and named the Bear-jawed One, and named the Blood One-haired One, and named the Naga Woman Knee-walking One, and named the Three-eyed Grinning One, and named the Dark Black One-haired One, and named the Vajra-haired One, and named the Red Mother.
Chinese
所谓乌鸠玛，所谓黑母猪头者，所谓阎罗鹫头者，所谓虎头者，所谓秃鹫头者，所谓狼头者，此外还有四位行刑的使者，四位行刑的魔，四位记录罪行的算师，四位掌握生命的屠夫，此外还有世间的傲慢者，男和女的形象，君主和奴仆的形象，眷属和仆人的形象，儿子和女儿的形象，此外还有天神的形象，非天神的形象，大鹏鸟的形象，龙的形象，夜叉的形象，罗刹的形象，食肉罗刹的形象，饿鬼的形象，食肉鬼的形象， 粪便容器的形象，大腹便便的形象，乾闼婆的形象，罗刹的形象，畜生的形象，旁生的形象，地狱的形象，身的化身，语的化身，意的化身，功德的化身，事业的化身，异熟的化身，如是等等，虽然心寂灭，法性清净的法界之性中未曾动摇，但身和语的装束，以及愤怒的巨响，凶猛，恐怖的声音，残暴的形象，手持各种兵器，与不驯服的眷属共处，一切都为了成就不遗余力利益众生的事业，而示现不可思议，不可估量，不可测量的广大游舞。之后，十方一切如来都显现聚集于该处，如下所示：愚痴如来，嗔恨如来，我慢如来，贪欲如来，嫉妒如来，金刚如来，珍宝如来，莲花如来，宝剑如来，法轮如来，吉祥如来，名声如来，智