Tibetan
་ཤཱུལ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དག །རིམ་པར་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན། །གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ། །རང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗིད་པའི་ཚུལ། །སྒོ་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ། །ཁྲོ་ཆེན་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་གདོང་། །ཕྲ་མེན་ལྟ་བུ་བྱ་རྒོད་དང་། ། སྟག་དང་ཀང་ཀ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་རིམ་བཞིན་གཡས་ཀྱིས་འཛིན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཁྲོ་བོའི་གར་དང་ལྡན་པ་དག །རང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་གྱིས་དབྱུང་། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་དག །ང་དང་གཉིས་མེད་དུས་གསུམ་གྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་མེ་ལོང་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ནན་ཏན་གྱི། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་སྙིང་པོ་ཉིད། །ལྷག་པའི་གནས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དགུག་ཅིང་བསྡིམ་དང་དབབ་པ་དང་། །མཉེས་དང་མཆོད་པ་བསྟབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བསྙེན་དང་ཤིན་ཏུ་བསྙེན། །འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞི་བར་བྱ་དང་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དབང་དུ་བསྡུ་དང་དྲག་པོས་འདུལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་བཅས་པ་དག །མངོན་སུམ་ནུས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དག །གསུང་གི་སྙིང་པོ་གསང་བ་དག །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་སྣང་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་ངེས་སྣང་བ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གསལ་དང་ནན་ཏན་སྤྱོད། །གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་གཅིག་གི་ངང་། །གཅིག་ལས་སྤྲོས་དང་ གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །སྣང་ཞིང་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཚུལ་བལྟ་བ་ལས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་དེ་ལས་འདས། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བརྟག །ཚུ་རོལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྲིད་པ་དང་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྒོམ་པ། །མཚན་མར་སྣང་དང་མཚན་མ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །གང་ལ་གནས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །འགྲོ་དང་འཆག་དང་འདུག་པ་དང་། །ཟ་དང་འཐུང་དང་ཉལ་བ་དང་། །བྱ་དང་བྱེད་དང་གནས་པ་དང་། །གནས་འགྱུར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཅིར་སྤྱོད་པ། །འཇིགས་བྱེད་གཤེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །དང་པོ་པ་དང་མཉམ་གཞག་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས། །མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ནུས་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། །ལམ་དང་གང་ཟག་འབྲས་བུ་རྣམས། །འཐོབ་བྱེད་གསང་སྔགས་འདི་དག་གོ། །ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོཾ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ།ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རབ་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོཾ་ཨ་སྔགས་སོར་བཞག་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷེ་ཏཱ་ལི་རཀྴ་མ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཏ་ཐ་ཐོ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཏྲི་ཏི་མ་ར་ཧ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་ལ་ཀྵེ་པྲེ་ཏོང་ཀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤ་ལ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་རག་མོ་རག་མོ་ཏི་སམ་མ་མ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་ཧེ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ན་ག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ཁ་རག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཧྲི་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་པ་ ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཧྲི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཡ་བ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཨརྱ་ད་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཀྴ་ཙ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨཱོཾ་ཡ་མ་སརྦ་བ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཨ་མྲྀ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཧྲི་ཏི་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་མ
Chinese
忿怒金刚索，依次右手中的执持，左手以红海螺施与父尊，从各自的方向显出威严之相。四门东西南北，忿怒尊显现白蓝红绿之面容，如闪电般，鹫、虎、秃鹫、豺狼之首。金刚、珍宝、莲花和十字金刚杵依次由右掌握持，铁钩、索、铁链和水晶铃置于左手。与忿怒尊的舞姿相合，以自咒的秘密含义发出。忿怒尊和忿怒母的广大眷属，与我无二无别，过去、现在、未来诸佛的加持，加持于身、语、意，法界平等性如镜，个别辨识和专注，使之具有自身的智慧。瑜伽自在修持者，以身语意的力量，将三界清晰地观想。安住于此，无二智慧大坛城，在自性成就的宫殿中，特别是慢心的精华，作为殊胜的处所进行修习，具有平等圆满的自性。勾召、收摄和降临，欢喜、供养和施与，完全亲近和非常亲近，事业的结合，息灭和增广，怀柔和猛烈调伏，以四轮的受用，所有事业的边际，都完全显现其能力。如是宣说。从阎魔敌集密根本续中，广修身坛城之第四品。之后，金刚持国王，以菩提的方式结合，语之精华秘密，向集密眷属完全展示。以见、行、神通和事业种性的差别，慢、痴、贪、嗔、嫉妒的显现，此乃意之精华，对于大智者来说是确定的显现。平等性和法界，个别辨识的智慧，完全明亮和专注行持，一即一切圆满，一之自性，从一中开展， 于一中收摄。所有显现和分别念，从意义的本体中，从所见之境的观察方式中，对真实如实观
English
The wrathful Vajra Lasso, held in the right hands in order, the left hand bestows a red conch shell to the Father. From their respective directions, they display a majestic appearance. At the four gates, east, south, west, and north, the great wrathful ones appear with faces of white, blue, red, and green, like lightning, with the heads of eagles, tigers, vultures, and jackals. Vajra, jewel, lotus, and crossed vajra are held in the right hands in order. Iron hook, lasso, iron chain, and crystal bell are held in the left hands. Being in accordance with the dance of the wrathful ones, they emanate from the secret meaning of their own mantras. The great assembly of wrathful deities and wrathful mothers, being non-dual with me, through the blessings of the Buddhas of the past, present, and future, bless the body, speech, and mind, the Dharmadhatu, equality, like a mirror, individual discernment and diligence, make them possess their own wisdom. The yogin, the lord of power, through the power of body, speech, and mind, clearly visualizes the three realms. Remaining steadfast in this, the great mandala of non-dual wisdom, in the palace of self-arisen nature, especially the essence of pride, as a superior place for training, possessing the nature of perfect equality. Summoning, gathering, and descending, pleasing, offering, and bestowing, fully approaching and exceedingly approaching, the union of actions, pacifying and increasing, subjugating and violently subduing, through the enjoyment of the four wheels, all the limits of actions, are fully explained as manifest abilities. Thus it was spoken. From the Root Tantra of Yamantaka Assemblage, the fourth chapter, which elaborately establishes the mandala of the body. Then, the King Vajradhara, uniting in the manner of enlightenment, the secret essence of speech, fully revealed to the assembled retinue. Through the distinctions of view, conduct, miracles, and the nature of activities, the appearances of pride, ignorance, desire, hatred, and jealousy, this very essence of mind, is a definite appearance to the great intelligent ones. Equality and the Dharmadhatu, the wisdom of individual discernment, completely clear and diligent conduct, one is complete in all, the nature of one, from one, expansion, into one, gathering. All that appears and is conceptualized, from the very essence of meaning, from the way of observing the seen objects, truly and accurately observe.
Chinese
世间与超世间，以有情与法来观察，此岸与彼岸，有寂之法，以平等性来修习，显现为有相与无相，安住于因果空性之中，于何处安住即修习彼。行走与止住与坐卧，饮食与睡眠，作为与不作为与安住，运用住处改变之分别念。如何于何处作何用，乃为怖畏阎罗之行仪，为初学者与入定者，以及善逝之行持。彼等一切之事业，无余成办之能力，乃为所缘境之作用，以及道与有情与果等，获得者即为此等秘密真言。嗡 阿 卓谛 嘎雅 曼达嘎 哈纳 玛塔 班匝 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ आ क्रोधिकेय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ā krodhikeya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啊，忿怒，嘎雅，降阎魔，杀，摧，粉碎，吽，啪特。）根本近心咒。嗡 嘎拉 茹巴 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ काल रूप हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ kāla rūpa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，黑，形，吽，啪特。）身之心咒。嗡 亚曼达嘎 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यमान्तक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，降阎魔，吽，啪特。）语之心咒。嗡 舍 什德热 毕格热达 纳纳 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ ह्रीः स्त्रीः विक्रितानन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ strīḥ vikritānana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，赫利，什德热，变异面容，吽，啪特。）意之心咒。嗡 亚玛热匝 萨多美雅 雅美多热 纳呦达雅 雅达呦呢热雅 恰雅 雅恰 雅匝 呢热玛雅 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ།ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यमराज सदो मेय यमे दो रुण योदय यद यो नि रय क्षेय यक्षे यच्छ निरामय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yamarāja sado meya yame do ruṇa yodaya yada yo ni raya kṣeya yakṣe yaccha nirāmaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎罗王，萨多美雅，雅美多热，汝呦达雅，雅达呦呢热雅，恰雅，雅恰，雅匝，呢热玛雅，吽，啪特。）极秘密心咒。嗡 阿 咒语保留 卓谛嘎 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཨ་སྔགས་སོར་བཞག་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ अ स्नग्स सोर् ब्झग् क्रोते क हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ a sngags sor bzhag krote ka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啊，咒语保留，卓谛嘎，吽，啪特。）嗡 贝达里 惹恰 玛纳 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་བྷེ་ཏཱ་ལི་རཀྴ་མ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ भेतालि रक्ष मन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ bhetāli rakṣa mana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，贝达里，保护，玛纳，吽，啪特。）嗡 诶嘎匝德 扎热 惹恰 穆扎 宁卡 惹玛 汝鲁 汝鲁 贝呦 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ एकजटी त्रग् रक्ष मुत्र स्निं ख रग् म रु लु रु लु भ्यो हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ekajaṭī trag rakṣa mutra sniṃ kha rag ma ru lu ru lu bhyo hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，诶嘎匝德，扎热，保护，穆扎，宁卡，惹玛，汝鲁，汝鲁，贝呦，吽，啪特。）嗡 亚玛热匝 德达 塔托 拉雅 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཏ་ཐ་ཐོ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यमराज तित तथ थो लय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yamarāja tita tatha tho laya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎罗王，德达，塔托，拉雅，吽，啪特。）嗡 亚玛热匝 贝达 毕德热 德玛惹 哈嘎 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཏྲི་ཏི་མ་ར་ཧ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यमराज प्रेत भित्रि ति मर ह क हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yamarāja preta bhitri ti mara ha ka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎罗王，贝达，毕德热，德玛惹，哈嘎，吽，啪特。）嗡 亚玛热匝 贝德 匝拉 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यमराज प्रेते जल हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yamarāja prete jala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎罗王，贝德，匝拉，吽，啪特。）嗡 亚玛热匝 嘎拉 恰 贝东嘎达 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་ལ་ཀྵེ་པྲེ་ཏོང་ཀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यमराज कल क्षे प्रेतोंग कत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yamarāja kala kṣe pretoṃg kata hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎罗王，嘎拉，恰，贝东嘎达，吽，啪特。）嗡 惹摩 惹摩 宁匝 拉夏拉 贝呦。嗡 惹摩 惹摩 恰拉 穆香 贝呦。嗡 惹摩 惹摩 德桑 玛玛 贝呦。嗡 惹摩 惹摩 丁丁 嘎拉玛 贝呦。嗡 嘿玛 德贝呦 吽。嗡 亚玛 德贝呦 吽。嗡 纳嘎 德贝呦 吽。嗡 卡惹 德贝呦 吽。嗡 班匝 亚玛 惹恰 卓达 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र यम रक्ष क्रोत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yama rakṣa krota hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，阎摩，保护，忿怒，吽，啪特。）嗡 亚玛 什热德 吽 啪特。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཧྲི་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ यम ह्रि ति हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yama hri ti hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎摩，赫利，地，吽，啪特。）嗡 亚玛 玛哈 巴 达 吽 啪特。嗡 亚玛 什热 固汝 吽 啪特。嗡 亚玛 雅瓦德 吽 啪特。嗡 亚玛 阿雅 达惹 吽 啪特。嗡 亚玛 惹恰 匝里 吽 啪特。嗡 亚玛 萨瓦 瓦达 吽 啪特。嗡 亚玛 阿姆热 旺 吽 啪特。嗡 亚玛 达玛 热匝 吽 啪特。嗡 亚玛 匝瓦拉 然 吽 啪特。嗡 亚玛 什热德 旺 吽 啪特。嗡 玛玛