Tibetan
ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ང་ཡི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རང་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གསལ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་གཟུགས་འཆང་། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མངོན་པར་བྱུང་། །བཅོམ་ལྡན་རཀ་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ །སྨུག་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །འཁོར་ལོ་ཏི་ར་ཁྱུང་ཆེན་གཡས། །བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བ་སུ་གཡོན། །རཀ་ཤ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ། །འཁོར་ལོ་བྷན་དྷ་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ། །བཅོམ་ལྡན་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ །སེར་ནག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་ཞལ། །རིན་ཆེན་རི་རབ་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་རི་རབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། །གུ་ཧྱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ནི། །རིན་ཆེན་བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ། །བཅོམ་ལྡན་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་ནག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྐུ། །པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །བྷན་དམར་རི་རབ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན། །བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ནི། །པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ། །བཅོམ་ལྡན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟཱ་གཡས། །བྷན་དྷ་ཞགས་པ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན། །ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་ སྟོབ་ཅིང་སྦྱོར། །ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོའི་མདོག །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གཙོ་བོ་དང་མཐུན་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རང་གི་ཕྱོགས་ནས་མཉམ་པར་བཞུགས། །གནས་མཆོག་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན་པ་བཅུ། །མདོག་དཀར་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན། །མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་དམར་སེར། །མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས། །སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་དམར། །དམར་སྐྱ་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ་ཐོགས། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །མཐིང་ནག་དགྲ་སྟྭ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན། །དུད་ཀ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་གནོན། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤེས་རབ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དང་། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དཀར་པོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སེར་པོ་ཞགས་པ་འཆིང་བྱེད་ཅིང་། །ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་བྱེད་དམར་པོ་སྟེ། །རྡེག་བྱེད་དྲིལ་བུ་ཅན་མདོག་ལྗང་། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀུན། །རང་གི་རིགས་མཆོག་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས། །མཁའ་ལ་མངོན་པར་རྐྱེན་གྱིས་དབྱུང་། །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་རཀ་ཤ་ཁྲོ་མོ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཐོབ་ཀྱང་བརྡའ་རྙིང་སོར་བཞག་བྱས་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨིནྡྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ག་ནི་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱ་རཀ་ཤ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནཱ་ག་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བ་ཡ་བེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཡཀྴ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བི་ན་ཡ་ཀ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བྲཧྨ་ཎཿགརྫ་ གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བེ་སྣ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བིགྷནཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རུ་རུ་ཤྲི་ཏ་མ་རུ་སོད། སྲོག་ཐུན་མུག་སོད། མ་རག་དུ་རྦད་ཡ་སོད། ཁ་རུ་ག་ཤ་ཤ་མ་སོད། སྲོག་ཐུན་ནྲི་རྦད་སོད། ནྲྀ་ཡ་ནྲྀ་ཡ་ཙ་ཐུན་སོད། ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ཕྱུང་ཕྱུང་། སྙིང་རྒྱུད་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུད་དབུགས་ལོང་། མ་མ་ཐུན་ཐུན་སོད་སོད། སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧྲཱྀཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀྵ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ། པྲཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། བུཌྜྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་གྷ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཛཿ། ས་མ་ཡ་པ་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ས་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་ཞིང་། འཇིགས་པར་མི་ནུས་པ་དག་ཀྱང་སྔངས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་སྒྲ་ངར་ངར་བོ་འདོན་ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་
Chinese
ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ། ང་ཡི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །我之化身坛城等，རང་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གསལ། །自生显于他，ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་གཟུགས་འཆང་། །三面六臂持怖畏相，རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མངོན་པར་བྱུང་། །部之忿怒尊显现。བཅོམ་ལྡན་རཀ་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ །薄伽梵罗刹嘿噜嘎，སྨུག་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །紫黑色右白左红面，འཁོར་ལོ་ཏི་ར་ཁྱུང་ཆེན་གཡས། །右持轮、短剑、大鹏，བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བ་སུ་གཡོན། །左持血器、肠索、缚索。རཀ་ཤ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ། །罗刹卓迪ish瓦ra母，འཁོར་ལོ་བྷན་དྷ་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ། །轮、血器持且拥抱。བཅོམ་ལྡན་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ །薄伽梵古雅嘿噜嘎，སེར་ནག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་ཞལ། །黄黑色右蓝左红面，རིན་ཆེན་རི་རབ་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །右持宝、山、钺斧，ཐོད་ཁྲག་རི་རབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། །左持颅血、山、肠索。གུ་ཧྱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ནི། །古雅卓迪ish瓦ri女，རིན་ཆེན་བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ། །宝、血器持且拥抱。བཅོམ་ལྡན་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ །薄伽梵毗湿婆嘿噜嘎，དམར་ནག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྐུ། །红黑色右蓝左白身，པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །右持莲花、杵、钺斧，བྷན་དམར་རི་རབ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན། །左持血器、山、犁。བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ནི། །毗湿婆卓迪ish瓦ri女，པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ། །莲花、颅血持且拥抱。བཅོམ་ལྡན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །薄伽梵药叉嘿噜嘎，ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །绿黑色右白左红面，རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟཱ་གཡས། །右持十字杵、宝剑、钺斧，བྷན་དྷ་ཞགས་པ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན། །左持血器、索、犁。ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །药叉卓迪ish瓦ri母，རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་ སྟོབ་ཅིང་སྦྱོར། །十字杵、颅血持且结合。ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །此诸忿怒母众亦，ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོའི་མདོག །一面二臂主尊色，ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །父母忿怒众之身，གཙོ་བོ་དང་མཐུན་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །与主尊同饰物严，རང་གི་ཕྱོགས་ནས་མཉམ་པར་བཞུགས། །自之方位平等住。གནས་མཆོག་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། །彼胜地之外层，ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་པ། །调伏十方慢者，ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན་པ་བཅུ། །具一面二臂者十，མདོག་དཀར་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན། །白色持轮、三叉戟，མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་དམར་སེར། །赤黄色持火杖，མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས། །蓝黑色持颅杖、钺斧，སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །紫黑色持剑、索，སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་དམར། །红色持剃刀、蛇索，དམར་སྐྱ་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ་ཐོགས། །粉红色持血器、拂尘，ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །绿色持十字杵、铃，མཐིང་ནག་དགྲ་སྟྭ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །蓝黑色持钺斧、三尖，སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན། །青蓝色拉弓且射箭，དུད་ཀ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་ཐོགས། །烟色持锤、索。ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས། །皆以双足伸屈式，སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་གནོན། །压伏各自方之慢。ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །如是进入之四方，ཤེས་རབ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དང་། །智慧、阎罗、莲花与，སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། །大力忿怒大尊四。དཀར་པོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །白色作勾持铁钩，སེར་པོ་ཞགས་པ་འཆིང་བྱེད་ཅིང་། །黄色持索作缚，ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་བྱེད་དམར་པོ་སྟེ། །红色持铁链作系缚，རྡེག་བྱེད་དྲིལ་བུ་ཅན་མདོག་ལྗང་། །绿色持铃作击打。སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀུན། །此诸化身子众皆，རང་གི་རིགས་མཆོག་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །自之部主顶严饰，ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས། །忿怒之饰与姿态美，མཁའ་ལ་མངོན་པར་རྐྱེན་གྱིས་དབངྱུང་། 嗡 玛哈 希日 惹叉 嘿汝嘎 吽 啪！嗡 玛哈 希日 ഗുཧ്യ 嘿汝嘎 吽 啪！嗡 玛哈 希日 毕夏 嘿汝嘎 吽 啪！嗡 玛哈 希日 雅叉 嘿汝嘎 吽 啪！嗡 惹叉 क्रोध 莫拉 क्रोध， क्रोध 莫拉 क्रोध 获得，但旧词保留 क्रोध 提 希瓦日 吽 བྱོ། 嗡 ഗുཧ്യ क्रोध 提 希瓦日 吽 བྱོ། 嗡 毕夏 क्रोध 提 希瓦日 吽 བྱོ། 嗡 雅叉 क्रोध 提 希瓦日 吽 བྱོ། 嗡 玛哈 क्रोध 因陀罗 哈纳 哈纳 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 阿嘎尼 达哈 达哈 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 亚玛 帕匝 帕匝 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 惹叉 班达 班达 吽 啪！嗡 班匝 玛哈 क्रोध 纳嘎 呼鲁 呼鲁 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 巴雅 贝底 提叉 提叉 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 雅叉 匝辛达 匝辛达 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 毕纳雅嘎 宾达 宾达 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 梵天 嘎日匝 嘎日匝 吽 啪！嗡 玛哈 क्रोध 贝斯纳 斯波达 斯波达 吽 啪！嗡 般若 अंत कृत् 吽 啪！嗡 亚玛 अंत कृत् 吽 啪！嗡 毕嘎 अंत कृत् 吽 啪！嗡 莲花 कृत् 吽 啪！汝汝 希日达 玛汝 索！索吞 穆 索！玛惹 杜 惹巴 雅 索！喀汝 嘎夏 夏玛 索！索吞 尼惹 巴 索！尼惹 雅 尼惹 雅 匝吞 索！夏久 宁琼 琼！宁久 索确！索久 杜隆！玛玛 吞吞 索索！于命厉众眷属，三千无余世界满。嗡 阿 吽！嗡 吽 梭哈 舍 吽 啊！身语意刹那加持入，令入 吽！佛 金刚 宝 莲花 业 加持 啊！匝 吽 班 霍！金刚 嘎纳 匝嘎 玛达拉，诶 阿惹里 匝！萨玛雅 巴夏 霍！如是说后，金刚大胜秘密大坛城之众，无余且无遗者，即身语意之秘密中取出，于三界之地上显现，世界之主傲慢者极难调伏，不能怖畏者等亦惊恐怖畏而倒于地，发出巨响，仅以意之缘念，十方三世之一切如来之自性，成为秘密之大的殊胜者，吉祥嘿汝
English
Ha! He he he he! He he he he! Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ! The mandala of my emanations, arising from itself, is clear to others. With three faces and six arms, holding a terrifying form, the wrathful deity of the lineage manifests. Bhagavan Raksha Heruka, with a dark purplish-black face, white on the right and red on the left. In the right hands, he holds a wheel, a short sword, and a great garuda. In the left hands, he holds a red skull cup, a garland of intestines, and a noose. Raksha Krodheshvari, the consort, holds a wheel and a skull cup, embracing and entwining. Bhagavan Guhya Heruka, with a yellowish-black face, blue on the right and red on the left. In the right hands, he holds a jewel, Mount Meru, and an axe. In the left hands, he holds a skull cup filled with blood, Mount Meru, and a garland of intestines. Guhya Krodheshvari, the consort, holds a jewel and a red skull cup, embracing and entwining. Bhagavan Vishva Heruka, with a reddish-black body, blue on the right and white on the left. In the right hands, he holds a lotus, a vajra, and an axe. In the left hands, he holds a red skull cup, Mount Meru, and a plow. Vishva Krodheshvari, the consort, holds a lotus and a skull cup filled with blood, embracing and entwining. Bhagavan Yaksha Heruka, with a greenish-black face, white on the right and red on the left. In the right hands, he holds a crossed vajra, a sword, and an axe. In the left hands, he holds a skull cup, a noose, and a plow. Yaksha Krodheshvari, the mother, holds a crossed vajra and a skull cup filled with blood, embracing and uniting. All these assemblies of wrathful goddesses, with one face and two arms, are of the same color as the main deity. The forms of the fathers, mothers, and wrathful assemblies are adorned with ornaments similar to those of the main deity. They reside equally in their respective directions. On the outer layer of that supreme place, are those who subdue the pride of the ten directions, ten in number, with one face and two arms. White in color, holding a wheel and a trident. Reddish-yellow, holding a firebrand and a club. Dark blue, holding a skull staff and an axe. Purplish-black, holding a sword and a noose. Red, holding a razor and a snake noose. Pinkish-red, holding a skull cup and a yak-tail fan. Green, holding a crossed vajra and a bell. Dark blue, holding an axe and a trident. Bluish-green, drawing and shooting an arrow. Smoky, holding a hammer and a noose. All of them, with their two legs in a stretched and bent posture, suppress the pride of their respective directions. In the four directions of entry, are Wisdom, Yama, Padma, and the four great powerful wrathful deities. White, holding an iron hook for summoning. Yellow, holding a noose for binding. Red, holding an iron chain for restraining. Green, holding a bell for striking. All these assemblies of emanation sons are adorned with the supreme head ornaments of their own lineage, and beautiful with wrathful attire and demeanor. Manifest in the sky, they have power through conditions.
English
Kyung. Om Maha Shri Raksha Heruka Hum Phet! Om Maha Shri Guhya Heruka Hum Phet! Om Maha Shri Vishwa Heruka Hum Phet! Om Maha Shri Yaksha Heruka Hum Phet! Om Raksha Krodha Mola Krodhi and, Krodha Mola Krodha obtained, but the old term remains Krodheshvari Hum Bhyo! Om Guhya Krodheshvari Hum Bhyo! Om Vishwa Krodheshvari Hum Bhyo! Om Yaksha Krodheshvari Hum Bhyo! Om Maha Krodha Indra Hana Hana Hum Phet! Om Maha Krodha Agni Daha Daha Hum Phet! Om Maha Krodha Yama Pacha Pacha Hum Phet! Om Maha Krodha Raksha Bhanda Bhanda Hum Phet! Om Vajra Maha Krodha Naga Hulu Hulu Hum Phet! Om Maha Krodha Vaya Betishta Tishta Hum Phet! Om Maha Krodha Yaksha Chhinda Chhinda Hum Phet! Om Maha Krodha Vinayaka Bhinda Bhinda Hum Phet! Om Maha Krodha Brahma Garja Garja Hum Phet! Om Maha Krodha Vesna Sphota Sphota Hum Phet! Om Prajnantakrit Hum Phet! Om Yamantakrit Hum Phet! Om Vighnantakrit Hum Phet! Om Padma Krit Hum Phet! Ruru Shrita Maru Sod! Life-eater Muk Sod! Maraga Du Rbad Ya Sod! Kharu Gasha Shasha Ma Sod! Life-eater Nri Rbad Sod! Nri Ya Nri Ya Tsa Thun Sod! Flesh lineage heart extract extract! Heart lineage life cut! Life lineage breath seize! Mama Thun Thun Sod Sod! By all the hosts who are fierce towards life, the three thousand worlds are filled without exception. Om Ah Hum! Om Hum Svaha Hrih Ha! Kaya Vaka Chitta Ksha Adhisthana Aveshaya! Praveshaya Hum! Buddha Vajra Ratna Padma Karma Abhishincha Ah! Jah Hum Bam Hoh! Vajra Ghana Chakra Madhala, E Ara Li Jah! Samaya Pashya Hoh! Having said this, from the assembly of the Vajra Great Supreme Secret Great Mandala, without leaving anything behind, from the secret of body, speech, and mind, manifesting on the earth of the three realms, and even those arrogant lords of the world who are extremely difficult to subdue and cannot be frightened are startled and terrified, falling to the ground and making a loud noise, and by merely the focus of the mind, the nature of all the Tathagatas of the ten directions and three times, becoming the supreme of the great secret, glorious Heru