Tibetan
འདི་དག་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས། །དམིགས་པ་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཚིག་སྒྲ། །རྣ་བར་བརྗོད་པ་ཐོས་པའོ། །མིང་ཚིག་རྟོག་པ་སྣ་དང་ལྕེ། །ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ཅིང་བསམ་པ་ལ། །གནང་ཞིང་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བསལ། །ཕན་ནུས་བྱེད་པ་དབང་ཞེས་བྱ། །ནང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་གི་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་ལྟོས་པའི་ཆོས། །སོ་སོར་འཛིན་པ་དེ་བསལ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཆོས། །ཚེ་གཅིག་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་དེ། །བློ་ཆུང་ཤེས་རབ་དམན་པ་དང་། །སྐལ་མེད་དོན་ལ་གསང་བས་ན། །ཕྱིར་བརྗོད་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ལུས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཁྱད་པར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གནས། །གསུམ་དང་གསུམ་ཉིད་སྟེང་དང་འོག །རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་རྣམས། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་བྱེད་པ་པོར་གནས་པའི། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་རབ་སྦྱོར་བ། །རིམ་གྱིས་འཛིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་སུ་གྲུབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གིས། །བདེ་ཞིང་གསལ་བས་མི་རྟོག་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས་པ་དེ། །མཐོང་ཞེས་བརྗོད་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ། །རང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ། །ལྟོས་འགྲོའི་གཙུག་ནས་ནོར་བུ་དེ། །བླངས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་དབང་། །རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་བསྐུར་བྱ་སྟེ། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། མ་སྐྱེས་རྒྱུ་ལས་མ་འགགས་རྐྱེན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རང་གིས་རིག་ཅིང་རང་གིས་མཐོང་། །རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་འདི་ཁོ་ན། །གཞན་ན་ཡོད་ཅིང་ཚོལ་བ་མེད། །མ་བསྒྲུབས་དེ་ཉིད་སར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དབང་། །འདི་རུ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིས་འགྲུབ་པ་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དག །མ་འཁྲུལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ལམ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ། །ཚེ་འདིར་བཟང་པོ་མཆོག་འགྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལམ་ཡོངས་སུ་ཉེ་བར་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
Chinese
这些是与境相关的诸根， 所示对境乃是物质之影像， 赞颂伟大功德之词语声， 于耳边述说即是听闻也。 名句分别鼻舌与意念， 以心希求思维之时， 以赐予与获得定解， 遣除执着事物之垢染。 能作利益称为根， 即是内在所示现。 方便与智慧是根之体性， 胜义世俗轮回与， 涅槃等等观待之法， 个别执着彼等而遣除， 为证悟无二智慧故， 金刚身之能力之法， 彼示现一生之结合。 以其慧小智慧低劣， 及无缘故于义保密， 外在所说是妇女幻化身， 具足三十二种功德。 尤其为风所动之诸处， 三与三即上与下， 成为根本之诸支分， 亦有七万二千数。 于天及作者所住之， 生起与圆满极结合， 次第执持之前行与， 真实成就及等持故， 以乐且明故无分别， 以自性之识聚之， 光明之中而安住者， 说为见然离言且离境。 非是从自而向他者， 从依缘者之顶上，彼宝珠， 取已供养且受用时， 则将成就圆满具足。 如是所说乃大菩提， 无上圆满之灌顶， 是自明方便之王， 以智慧刹那结合故， 于一切皆应授予殊胜。 唉玛，自生薄伽梵， 普贤法界之。
English
These are the faculties related to the objects, The objects shown are the images of matter, The words of praise for great qualities, Speaking in the ear is also hearing. Name, sentence, discrimination, nose, tongue, and mind, When the mind desires and thinks, By granting and obtaining certainty, Eliminate the defilement of clinging to things. That which can benefit is called a faculty, It is the manifestation within. Skillful means and wisdom are the nature of the faculties, The ultimate truth, conventional truth, samsara, and, Nirvana, etc., are dependent dharmas, Eliminate the individual clinging to them, In order to realize non-dual wisdom, The dharma of the power of the vajra body, That which shows the union of one lifetime. Because of small mind and inferior wisdom, And because of secrecy for those without fortune, What is outwardly spoken is the illusory body of a woman, Endowed with thirty-two qualities. Especially the places moved by the wind, Three and three, that is, above and below, The limbs that have become the root, There are also seventy-two thousand. In the gods and the doers reside, The generation and completion are extremely combined, With the preliminaries of gradual grasping, And with actual accomplishment and equipoise, Because of bliss and clarity, there is no conceptualization, In the nature of the aggregates of consciousness, That which abides in the state of clear light, Is said to be seeing, but is beyond words and beyond objects. It is not from oneself to another, From the crown of the dependent one, that jewel, Having taken and offered and enjoyed it, Then perfection and abundance will be accomplished. As such, what is taught is great bodhi, The unsurpassed and perfect empowerment, Is the king of self-knowing skillful means, By the union of wisdom in an instant, To all, one should bestow distinction. Ema, self-born Bhagavan, Samantabhadra, the realm of dharma.