Tibetan
ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རོལ་པ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བློས་བསྐྱིལ་བ་ཡི། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་ཡིས། །ཐ་མལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་མངོན་པར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །ང་ཡིས་སྔོན་བྱུང་སྤྲུལ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཟུང་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མཁས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཡོ་བྱད་བསམ་སྦྱོར་བས། །དུལ་བར་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་། །རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་རབ་སྤངས་ཏེ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མཐིང་ནག་ཧཱུཾ། །འཕྲོ་འདུ་རྟེན་གཞི་དག་པ་ཡིས། །མཆོད་བཤགས་ཡི་རང་གསོལ་བཏབ་པས། །དག་པའི་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དགྲོལ། །བསྲུང་བྱ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ལས། །འབར་བའི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱུང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ངང་གིས་གདུལ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་གསང་། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། །མ་འགགས་པ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དམིགས་པ་གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ། །དེ་ཡི་བརྡལ་བ་བྱུང་བ་ནི། །སྐྱེ་མེད་ས་བོན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །གསལ་འཚེར་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནས་གསུམ་ངེས་པར་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་གསལ་བ་ ཉིད་དུ་གྱུར། །འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་ཀུན་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྟོག་པའི་རླུང་དང་ཆུ་རྣམས་ཀུན། །མི་ཤིགས་པ་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ། །བརྟན་བྱེད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི། །སྒྲོལ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན། །རང་གི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་དྲོད་དང་གོས་དཀར་མོ། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ། །ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུཾ། ཨེ་ཡཾ་ཀརྨ་ཨེ་དྷ་ཏྲཱ་རཱ་ཡཾ། བཾ་མ་མ་ཀཱི་བཾ། ལཾ་བུཌྜྷ་ཙཀྵུ་མཾ། རཾ་ས་ན་ཛ་ན་སི་ཏ་ཏ་རཾ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་རབ་ནི། །བྷྲཱུཾ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྷྲཱུཾ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། །དབུས་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ། །མུ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་བཅས། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཨོཾ་སརྦ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ། དེ་དག་ཚིག་འདིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ངང་། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། མུ་མེད་བརྡལ་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྣང་མེད་རིག་པའི་ངང་གིས་གསལ། །ཚོན་གང་འོད་ལས་ཐིག་ལེར་བསྐྱིལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨ་ཀྵར་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ལས། །ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར། །འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རིམ་བཞིན་བྱུང་། །ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ། །སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཆགས། །ལཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེ། །རཾ་ལས་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར། །ཨེ་ཨ་བྷྲཱུཾ། བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རབ་མཉམ་པ། །ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །གཞལ་ཡས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །སཾ་སིཾ་ཧ། ཧ་ཧ་སྡི། ཨཾ་ ཨ་ར་ག །མཾ་མ་ར་ད་ཉི། གྷཾ་གྷ་རུ་ཙ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་བྱ་ཁྱུང་། །མ་མ་སཱུརྱ། ཨ་ཨ་ཙནྡྲ། བཾ་པདྨ། རཾ་རཏྣ། ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །གཙོ་དང་འཁོར་ལ་རིམ་བཞིན་གསལ། །བཛྲ་ཙིཏྟ་མོ་ཧ་ར་ཏེ་ཛ། ཧྲཱྀཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས། །རིན་ཆེན་མཛོད་ནི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་དོན་དམ་བདེ། །སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཡིད་བཞིན་སྐུ། །ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལྡན་བྱས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་ཤར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མཛེས་པར་གསལ། །ཡིག་འབྲུ་མཚན་མ་རིམ་པར་བསྒོམ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭི་ཤྭ་རི། བྷྲཱུཾ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ། ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཨཱཾ། སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ་ཨོཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ར་ཧོ་ཧཾ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཧྲཱྀཿཕཊ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱོཾ་བཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། ཀྵྀ་ཧཱུཾ། ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲི་ཧྲི། ཛི་ཨཾཿ། མཻ་ཛཿ། ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་བཾ། མཱུཾ་ཧོཿ། ཀྲི་ཏྲུཾ་སྲུཾ་པྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛྀཀ ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾཿམོ་ཧ་རི་ཏི། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ། ཏྲཾ་
Chinese
入于名为“显现天之大印，遣除意之执缚”之三摩地后，如是开示道：谛听，聚集的众眷属们！以遣除世间分别念所造的无明黑暗，为了彻底证悟平凡的身语意三者，成为胜者的身语意之自性，将宣说解脱次第。我将执持往昔化身的广大次第，于寂静处，由智者以手印资具思维修习，舍弃调柔行为的止观与自明瑜伽，行作之因是深蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以放射和收摄的清净所依，通过供养、忏悔、随喜、祈请，于清净的容器中解脱行作。所守护的从空性心髓中，猛烈生起燃烧的大地。猛烈生起大我慢，自然调伏障碍者。唉玛，诸佛之法皆是秘密，未生未成之清净法界，从法无我的空性中，生起无有止息的大悲。以无二的对境进行禅修，当其扩展之时，于顶髻处，显现闪耀的无生种子字，于三处确定进行清净，五蕴便成为明亮之自性。以放射和收摄之业的结合，以成办一切事业之神变，一切分别念的风和水，成为不坏和甘露之印。稳固能成办所愿之事者，乃是度母、嘛嘛嘎佛母和眼，自之虚空得以清净。如是观修暖乐和白衣，遍布普贤之法界。ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ། （藏文）ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ऐ क्रोधिश्वरि मध लहूँ，梵文罗马音：ai krodhīśvari madha la hūṃ，汉语字面意思：唉，忿怒自在母，嘛达啦，吽！）ཨེ་ཡཾ་ཀརྨ་ཨེ་དྷ་ཏྲཱ་རཱ་ཡཾ།（藏文）ཨེ་ཡཾ་ཀརྨ་ཨེ་དྷ་ཏྲཱ་རཱ་ཡཾ，梵文天城体：ऐ यं कर्म ऐ ध त्र रा यं，梵文罗马音：ai yaṃ karma ai dha trā rā yaṃ，汉语字面意思：唉，业，唉，持，扎，啦，央！）བཾ་མ་མ་ཀཱི་བཾ།（藏文）བཾ་མ་མ་ཀཱི་བཾ，梵文天城体：वं ममकी वं，梵文罗马音：vaṃ mamakī vaṃ，汉语字面意思：瓦姆，嘛嘛嘎佛母，瓦姆！）ལཾ་བུཌྜྷ་ཙཀྵུ་མཾ།（藏文）ལཾ་བུཌྜྷ་ཙཀྵུ་མཾ，梵文天城体：लं बुद्धचक्षु मं，梵文罗马音：laṃ buddhacakṣu maṃ，汉语字面意思：朗，佛眼，芒！）རཾ་ས་ན་ཛ་ན་སི་ཏ་ཏ་རཾ།（藏文）རཾ་ས་ན་ཛ་ན་སི་ཏ་ཏ་རཾ，梵文天城体：रं सन जन सित त रं，梵文罗马音：raṃ sana jana sita ta raṃ，汉语字面意思：让，萨那，嘉那，悉达，达，让！）五宝之须弥山，是从bhruṃ（བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）的放射和收摄中产生的。བྷྲཱུཾ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ།（藏文）བྷྲཱུཾ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं भिष भि शुद्धे हुं，梵文罗马音：bhrūṃ bhiṣa bhi śuddhe huṃ，汉语字面意思：种子字，比夏，比，清净，吽！）四方形的宫殿，从中央到四根轮辐，具有围墙、角隅、走廊，四门以马阶和装饰庄严。ཨོཾ་སརྦ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ།（藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्वचक्र वज्र हुं，梵文罗马音：oṃ sarvacakra vajra huṃ，汉语字面意思：嗡，一切轮，金刚，吽！）以这些词语来激励。吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽），等同虚空之广大界限的明点之中，无作任运成就之自性，不可言说、离戏论之母的虚空，是超越言语、思维、意识的。
English
Having entered into the Samadhi called "Manifesting the Great Mudra of the Deities, Removing the Grasping of the Mind," he spoke these words: Listen, all you assembled retinues! By dispelling the darkness of ignorance created by worldly conceptual thoughts, in order to fully realize the ordinary body, speech, and mind as the very nature of the Victorious Ones' body, speech, and mind, I shall explain the stages of liberation. I shall hold the vast sequence of past incarnations, and in a solitary place, the wise one should practice contemplation with the implements of mudra, abandoning the calm abiding of tamed behavior and self-aware yoga. The cause of action is the dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Through the pure basis of emanation and reabsorption, by offering, confessing, rejoicing, and supplicating, liberate actions in a pure vessel. What is to be protected is the essence of emptiness, from which the blazing earth arises intensely. Generate great pride, and naturally tame the obstructors. Ema, all the Buddha's teachings are secret, the pure realm of unborn and uncreated, from the emptiness of the selflessness of phenomena, arises great compassion without cessation. Meditate with non-dual objects, and when it expands, at the crown of the head, the clear and radiant seed syllable of unborn arises, purify the three places definitively, and the aggregates become luminous in nature. Through the union of the karma of emanation and reabsorption, by the miraculous power of accomplishing all actions, all the winds and waters of conceptual thought become indestructible and the seal of nectar. The one who stabilizes and accomplishes wishes is Tara, Mamaki, and the Eye, purify your own space. Likewise, meditate on warmth and white garments, pervading the realm of Samantabhadra. ai krodhīśvari madha la hūṃ! (ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ, Devanagari: ऐ क्रोधिश्वरि मध लहूँ, Romanization: ai krodhīśvari madha la hūṃ, Literal meaning: Ah, wrathful sovereign, madha la, hūṃ!) ai yaṃ karma ai dha trā rā yaṃ! (ཨེ་ཡཾ་ཀརྨ་ཨེ་དྷ་ཏྲཱ་རཱ་ཡཾ, Devanagari: ऐ यं कर्म ऐ ध त्र रा यं, Romanization: ai yaṃ karma ai dha trā rā yaṃ, Literal meaning: Ah, karma, ah, hold, tra, ra, yaṃ!) vaṃ mamakī vaṃ! (བཾ་མ་མ་ཀཱི་བཾ, Devanagari: वं ममकी वं, Romanization: vaṃ mamakī vaṃ, Literal meaning: Vaṃ, Mamaki, Vaṃ!) laṃ buddhacakṣu maṃ! (ལཾ་བུཌྜྷ་ཙཀྵུ་མཾ, Devanagari: लं बुद्धचक्षु मं, Romanization: laṃ buddhacakṣu maṃ, Literal meaning: Laṃ, Buddha Eye, Maṃ!) raṃ sana jana sita ta raṃ! (རཾ་ས་ན་ཛ་ན་སི་ཏ་ཏ་རཾ, Devanagari: रं सन जन सित त रं, Romanization: raṃ sana jana sita ta raṃ, Literal meaning: Raṃ, Sana, Jana, Sita, Ta, Raṃ!) The Mount Meru of five jewels arises from the emanation and reabsorption of bhrūṃ (བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable). bhrūṃ bhiṣa bhi śuddhe huṃ! (བྷྲཱུཾ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ, Devanagari: भ्रूं भिष भि शुद्धे हुं, Romanization: bhrūṃ bhiṣa bhi śuddhe huṃ, Literal meaning: Seed syllable, bhiṣa, bhi, pure, hūṃ!) The four-sided palace, from the center to the four spokes of the wheel, with walls, corners, and corridors, the four doors are adorned with horse steps and ornaments. oṃ sarvacakra vajra huṃ! (ཨོཾ་སརྦ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ, Devanagari: ॐ सर्वचक्र वज्र हुं, Romanization: oṃ sarvacakra vajra huṃ, Literal meaning: Oṃ, all wheels, vajra, hūṃ!) Inspire them with these words. Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), within the bindu of the vast expanse equal to space, the nature of effortless and spontaneously accomplished, the space of the inexpressible, free from elaboration Mother, is beyond speech, thought, and mind.
Chinese
超越世间。嗡 嘛哈苏卡 吽 吽。 无边广阔的法界中，无有显现，觉性自明。 各种色彩之光凝聚成明点，于虚空中观想虚空。 自他斯帕拉纳 帕特。桑哈拉纳 吽。 无生无死的此心性，乃诸法之根本。 心性即是文字之自性，于文字中至上观想。 阿卡夏 哲达斯帕拉纳 帕特。桑哈拉纳 吽。 吽，因之定，智慧中，吽即是菩提心。 五大种之坛城，从菩提心中次第生起。 埃，空中无边无际。扬，风之坛城。 班，水中波涛汹涌。松，黄金之大地形成。 朗，珍宝须弥山。让，火焰炽盛燃烧。 埃 阿 吽。吽，珍宝宫殿，与虚空界相等。 如法加持后，观想宫殿显现。 桑 森 哈。哈 哈 德。阿 阿 啦 嘎。芒 玛 啦 达 尼。冈 嘎 汝 扎。 于智慧炽燃之宫殿中，狮子、大象、骏马、鸟、鹏。 玛 玛 苏雅。阿 阿 赞扎。班 贝玛。让 啦那。 日月莲花珍宝，于主尊及眷属次第显现。 班杂 哲达 摩哈 啦 德 匝。舍 斯帕拉纳 帕特。桑哈拉纳 吽。 三界智慧灯中，珍宝藏以明点庄严。 胜者之身殊胜真实乐，心髓如意宝珠之身。 阿 威 舍 亚 阿 阿。扎 贝 舍 亚 霍 霍。 手持金刚莲花，如虚空日轮般升起。 菩提心殊胜美妙显现，次第观想字相。 吽 班杂 德 嘎 姆 达 德 瓦 瑞。吽 贝 舍 贝 秀 德。 吽 德 扎 班杂。贝玛 玛 达 啦 阿。苏雅 玛 达 啦 嗡。 萨 玛 亚 霍。萨 玛 亚 斯 瓦。啦 霍 昂 啦 嘎 亚 弥。 扎 吽 班 霍。舍 帕特。嗡 朗。斯瓦 芒。嗡 班。哈 昂。 克 吽。昂 昂。舍 舍。泽 昂。麦 扎。吽。吽 班。 姆 霍。克 昂 昂 昂 昂 耶。吽 吽 吽 吽。扎 吽 班 霍。 嗡 泽 纳 泽 嘎。朗 德 舍 啦 德。斯瓦 啦 啦 德。芒 摩 啦 德。 嗡 啦 啦 勒。昂 啦 嘎 啦 德。哈 扎 德。班杂 啦 德。 克 嘿 啦 匝 亚。吽 啦 塞。昂
English
Beyond the world. Om Maha Sukha Hum Hum. In the boundless expanse of Dharmadhatu, without appearance, awareness is self-luminous. Various colors of light condense into bindus, visualizing space in space. Citta Spharana Phet. Samharana Hum. This mind-essence, without birth or death, is the root of all dharmas. Mind-essence is the nature of letters, supremely contemplate on letters. Akshara Citta Spharana Phet. Samharana Hum. Hum, the cause of samadhi, in wisdom, Hum is Bodhicitta. The mandala of the five great elements, arises sequentially from Bodhicitta. Eh, space is boundless. Yam, the mandala of wind. Bam, the swirling waves of water. Sum, the golden earth forms. Lam, the precious Mount Meru. Ram, the fire blazes intensely. Eh Ah Hum. Hum, the precious palace, equal to the realm of space. After properly blessing it, contemplate the palace appearing clearly. Sam Sim Ha. Ha Ha Dhi. Am Ah Ra Ga. Mam Ma Ra Da Ni. Gham Gha Ru Tsa. In the palace of blazing wisdom, lion, elephant, horse, bird, garuda. Ma Ma Surya. Ah Ah Chandra. Bam Padma. Ram Ratna. Sun, moon, lotus, jewel, appear sequentially to the main deity and retinue. Vajra Citta Moha Ra Te Dza. Hrih Spharana Phet. Samharana Hum. In the lamp of the three realms' wisdom, the treasure of jewels is adorned with bindus. The supreme true bliss of the Victorious One's body, the essence is the wish-fulfilling jewel body. A We Sha Ya A A. Pra Be Sha Ya Ho Ho. Holding vajra and lotus, rising like the sun in the sky. Bodhicitta appears supremely beautiful, sequentially contemplate the letter forms. Hum Vajra Dhrika Mum Dha Tva Ri. Bhrum Bhi Sha Bhi Shuddhe. Hum Tishta Vajra. Padma Ma Dhala Am. Surya Ma Dhala Om. Samaya Ho. Samaya Tvam. Raho Ham Raga Yami. Dzah Hum Bam Ho. Hrih Phet. Om Lam. Sva Mam. Om Bam. Ha Tam. Kshim Hum. Tram Tram. Hri Hri. Dzi Amh. Mai Dzah. Hum. Hum Bam. Mum Ho. Kri Trum Srum Pram Kshm Ye. Hum Hum Hum Hum. Dzah Hum Bam Ho. Om Dzina Dzhik Lam Dvesha Rati. Sva Ratna Dhrik. Mam Moha Riti. Am Aro Lik. Pam Raga Rati. Ha Prajna Dhrik. Vajra Rati. Kshim Hira Dza Ya. Hum Lasye. Tram