Tibetan
ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་པཱ་ད་མ། ཧྲཱྀཿགཱིརྟི། ཛྷིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མི་ཏྲི་དྷ་ར་ཎི། ཛ་དྷཱུ་པེ། ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥ྇། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཾ་དཱི་པ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ། ཧོ་གནྡྷེ། མུ་ནེ་ཕྱཱུ ། མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ། མུ་ནེ་སྲུཾ། མུ་ནེ་པྲཾ། མུ་ནེ་ཀྵཾ། མུ་ནེ་ཡེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། གྷཎྜ་ཧོཿ། ཧྲཱྀ་སྥ་ར་ན་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ན་ཧཱུཾ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས། །དབྱིངས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་ ཏེ། །མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ལ། །གར་དབྱངས་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་རྫས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྫས་མཆོག་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ། །གཉིས་སུ་མེད་དང་འཆི་བ་མེད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་མེད། །བསམ་སྦྱོར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མ་ལུས་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྟགས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། །ངེས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །གསུང་དབྱངས་ངག་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱ་འདོད་ན། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག །གཙང་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་ལྟར། །གནས་སུ་གཤེགས་སམ་རིམ་གྱིས་བསྡུ། །གལ་ཏེ་བཅུ་དང་གཉིས་དང་གཅིག །བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མ་འགགས་པ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན
Chinese
ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་པཱ་ད་མ། ཧྲཱྀཿགཱིརྟི། ཛྷིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མི་ཏྲི་དྷ་ར་ཎི། ཛ་དྷཱུ་པེ། ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥ྇། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཾ་དཱི་པ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ། ཧོ་གནྡྷེ། མུ་ནེ་ཕྱཱུ། མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ། མུ་ནེ་སྲུཾ། མུ་ནེ་པྲཾ། མུ་ནེ་ཀྵཾ། མུ་ནེ་ཡེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། གྷཎྜ་ཧོཿ། ཧྲཱྀ་སྥ་ར་ན་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ན་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་། །手印坛城圆满后， དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །如法灌顶加持。 ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །蕴界及生处等一切， ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །本初即是胜者之坛城显现。 བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །无缘如虚空般清净之身， ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །祈请从智慧界降临。 རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །自显无别坛城尊， བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས། །请欢喜融入于我。 དབྱིངས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །从界一切清净中， སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །我顶礼化身。 ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་ ཏེ། །手印安住胜者之相， མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་གྱུར་ན། །若于平等性中证悟， ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། །一切皆为菩提胜印， ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ལས་འདའ་བ་མེད། །不离手印之身。 ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ལ། །对于十方一切胜者， གར་དབྱངས་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་རྫས། །殊胜歌舞及誓言物， ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །虚空藏之三摩地， རྫས་མཆོག་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷ། །殊胜物超人天之神， རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །大王及殊胜受用， ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ། །四印及五烦恼， གཉིས་སུ་མེད་དང་འཆི་བ་མེད། །无二及无死， འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་མེད། །欲妙非我所有， བསམ་སྦྱོར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །从思行所缘生起之， ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །所有受用财富之积聚， མ་ལུས་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ། །为令无余欢喜而供养。 སྙན་པའི་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན། །悦耳之语及相应之义， ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྟགས། །象征广大功德之表征， སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། །以悦耳之音声赞颂。 ངེས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །确定明晰之后， གསུང་དབྱངས་ངག་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །作语之音声散摄。 དེ་ལས་གཞན་པ་བྱ་འདོད་ན། །若欲作彼之外事， གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག །则观影像及界之主， གཙང་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་ལྟར། །如净妙之第二影像， གནས་སུ་གཤེགས་སམ་རིམ་གྱིས་བསྡུ། །或降临于处所，或次第收摄。 གལ་ཏེ་བཅུ་དང་གཉིས་དང་གཅིག །若十或二或一， བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། །从摄略及极摄略中， བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །如是作生起次第。 ཞེས་གསུངས་སོ། །如是说。 ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། 从寂静集密根本续中， བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།为生起次第极摄略之第十章。 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མ་འགགས་པ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། 之后，薄伽梵安住于语轮无碍种种游舞之三摩地中， འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །如是宣说。 སེམས་ཅན་དོན་ཀུན
English
A garbhaya. Tram male. Hrih padma pada ma. Hrih girti. Dzhim kuru pana. Am nirti raga yami. Mitri dharani. Dza dhupe. Nis sa ram bhaya. Hum push. Hum swa rajaya. Bam dipa. Mum shri am raga ya. Ho gandhe. Mune phyu. Mune hum trum. Mune srum. Mune pram. Mune ksham. Mune ye. Om yamantakrit. Prajnantakrit. Padmantakrit. Vighnantakrit hum phat. Vajra am kusha dzah. Pasha hum. Sphota bam. Ghanda hoh. Hrih spharana phat. Sam harana hum. After the mandala of hand seals is complete, perform the empowerment and blessings accordingly. All aggregates, elements, and sense bases appear as the mandala of the victorious ones from the beginning. Vajra samaya dzah hum. The form that is pure like aimless space, I request to descend from the realm of wisdom. The deity of the self-appearing, inseparable mandala, please be pleased with me and remain absorbed. From the complete purification of all realms, I prostrate to the emanation body. The hand seal abides in the manner of the victorious ones. If one realizes in a state of equanimity, everything is the supreme seal of enlightenment. There is no passing beyond the body of the hand seal. To all the victorious ones of the ten directions, the supreme dance, melody, and substances of commitment, the samadhi of the treasury of space, the supreme substance, the deity transcending humanity, the great king, the supreme enjoyment, the four seals and the five afflictions, non-duality and no death, the qualities of desire are not mine. All the accumulations of enjoyment and wealth that arise from thought, action, and focus, I offer them all to please without exception. Words of praise and corresponding meanings, signs representing great qualities, I praise with melodious sounds. After it has become definitely clear, perform the scattering and gathering of the voice and speech. If you wish to do something other than that, then visualize the image and the lord of the realm, like the second image of purity, either descend to the place or gradually gather. If ten, two, or one, from the abbreviated and extremely abbreviated, perform the generation stage in the same way. Thus it was said. From the root tantra of Peaceful Assembly, the tenth chapter, which is the extremely abbreviated generation stage. Then, the Bhagavan, having entered into the samadhi of the unimpeded and varied play of the wheel of speech, spoke thus: All beings, all purposes.
Tibetan
་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །དག་པའི་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཨ་ཨ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཛི་ན་ཛྀཀ །ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ། ཨོཾ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། རྩ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཨ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཙཀྵུ་པདྨ་པཱ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧྲཱྀཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱྀཿགཱི་ཏི་རཱ་ཀོ྅ཧཾ། ཨ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཧཱཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། བཾ་དཱི་པ་ཨ་ལོ་ཀེ་བ་སུ་ཀི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སུ་གི་རཱི་ཡང་ཧེ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོཿ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛཿ། ཨོ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧོཿ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མ་ཧཱ་བུཌྜྷ་པཉྩ་བོ་དྷི་སཏྭ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ནེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་པི་པ་ཀ་མ་ལ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ་ཁ་ཁ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་ཤུཌྜྷཿསིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་སྔགས་ལས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་ལུས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་གསང་ཚིག་གོ། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རབ་གསལ་བའི། །སྙིང་པོ་ཚོན་གང་དེ་ཡི་དབུས། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་མོའི་འོད། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ། །ཨཱོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ།
Chinese
能成办者。 咒之王，甚深秘密。 自性本来任运成， 清净之密咒，善为宣说。 吽 班杂 唧达 吽 吽。 阿 班杂 萨曼达 巴扎 阿 阿。 嗡 班杂 贝若 匝那 泽那 泽。 嗡 班杂 德热 班杂 萨埵 吽。 嗡 惹那 德热 惹那 桑巴瓦 幢。 嗡 阿若 勒嘎 阿弥达 巴 舍。 嗡 般若 德热 阿摩嘎 悉地 阿。 嗡 穆 达 德瓦 额师瓦热 吽。 嗡 朗 德威 萨热 德 吽。 嗡 芒 摩诃 萨热 德 吽。 嗡 榜 惹嘎 萨热 德 吽。 嗡 当 班杂 萨热 德 吽。 根本部之心髓。 嗡 钦 嘿惹 匝 赫热 达雅 梭哈。 嗡 昌 阿嘎尔巴雅 梭哈。 嗡 舍 匝秋 贝玛 巴达雅 梭哈。 嗡 怎 咕汝 巴那 舍 梭哈。 嗡 麦 德热 达热 讷 梭哈。 嗡 呢萨让 巴雅 梭哈。 嗡 巴扎 巴扎 萨曼达 梭哈。 嗡 曼殊室利 昂 惹嘎雅 梭哈。 吽 啦色 萨玛雅 斯瓦。 幢 玛列 萨玛雅 吼。 舍 嘎德 惹果 昂。 阿 呢热德 惹嘎 雅弥。 匝 杜贝 扎贝 舍 帕。 航 布师 阿贝 舍雅 阿 阿。 榜 德巴 阿洛给 巴苏 哥呢 梭哈。 苏给 热 央 嘿 根德 泽达 吼。 嗡 牟尼 珍 梭哈。 嗡 牟尼 准 梭哈。 嗡 牟尼 顺 梭哈。 嗡 牟尼 珍 梭哈。 嗡 牟尼 钦 梭哈。 嗡 牟尼 耶 梭哈。 嗡 贝匝雅 吽 帕。 嗡 雅曼达 哲达 吽 帕。 嗡 贝玛达 哲达 吽 帕。 嗡 威格南 达哲达 吽 帕。 嗡 班杂 玛哈 卓地 额师瓦热 匝。 哦 惹那 卓地 额师瓦热 吽。 嗡 贝玛 卓地 额师瓦热 榜。 嗡 嘎玛 卓地 额师瓦热 吼。 诶 嘿 诶 嘿 巴嘎万 玛哈 嘎汝尼嘎 玛哈 布达 班匝 玻提萨埵 玛哈 卓达 牟尼 萨玛雅 斯瓦。 阿 嘎匝 雅 匝 吽 榜 吼。 贝玛 曼达拉 吽。 阿德 布 吼。 扎德 匝 吼。 嗡 阿 吽 苏热达 贝巴嘎 玛拉 哈热 纳 扎德 匝 巴林 达 布匝 吽 卡 卡 吽。 萨玛雅 效达 悉地 悉地 吽。 金刚誓言大者， 密咒事业之如是性， 无余事业之成就， 真实圆满之密语。 自性誓言极明者， 心髓彩虹彼之中， 明亮坛城微细之光， 金刚之文字甚为闪耀。 嗡 菩提 质达 玛哈 苏卡 嘉那 达度 阿。
English
That which accomplishes. King of mantras, great secret. The nature is primordially spontaneously accomplished, The pure secret mantra is well explained. Om Vajra Citta Hum Hum. Ah Vajra Samanta Bhadra Ah Ah. Om Vajra Vairochana Jina Jik. Om Vajra Dhrik Vajra Sattva Hum. Om Ratna Dhrik Ratna Sambhava Tram. Om Aro Lik Amita Bha Hrih. Om Prajna Dhrik Amogha Siddhi Ah. Om Mum Dhatvishvari Hum. Om Lam Dvesha Rati Hum. Om Mam Moha Rati Hum. Om Pam Raga Rati Hum. Om Tam Vajra Rati Hum. The heart essence of the root family. Om Kshrim Hiraraja Hridaye Svaha. Om Hram Agarbhaya Svaha. Om Hrih Chakshu Padma Padaya Svaha. Om Jim Kuru Pana Hrih Svaha. Om Maitri Dharani Svaha. Om Nissaram Bhaya Svaha. Om Bhadra Bhadra Samanta Svaha. Om Manjushri Am Ragaya Svaha. Hum Lasye Samaya Tvam. Tram Male Samaya Hoh. Hrih Giti Rago'ham. Ah Nirti Raga Yami. Jah Dhupe Prabesha Phat. Ham Pushi Abeshaya Ah Ah. Bam Dipa Aloke Basu Kini Svaha. Sugi Ri Yang He Gandhe Citta Hoh. Om Mune Krim Svaha. Om Mune Trum Svaha. Om Mune Srum Svaha. Om Mune Pram Svaha. Om Mune Ksham Svaha. Om Mune Ye Svaha. Om Vijaya Hum Phat. Om Yamantaka Krit Hum Phat. Om Padmantaka Krit Hum Phat. Om Vighnantaka Krit Hum Phat. Om Vajra Mahakrodheshvari Jah. O Ratnakrodheshvari Hum. Om Padmakrodheshvari Bam. Om Karmakrodheshvari Hoh. Ehy ehi bhagavan mahakarunika mahabuddha pancha bodhisattva mahakrodha mune samaya tvam. Agaccha Ya Jah Hum Bam Hoh. Padma Mandala Hum. Atipu Hoh. Praticcha Hoh. Om Ah Hum Surata Pipaka Kamala Harana Praticcha Balimta Puja Hum Kha Kha Hum. Samaya Shuddhah Siddhi Siddhi Hum. The great Vajra Samaya, The suchness of the action of the secret mantra, The accomplishment of all actions without exception, The true and complete secret words. The essence of one whose own samaya is very clear, In the center of the rainbow of the heart essence, The light of the subtle, clear mandala, The Vajra letters are very radiant. Om Bodhicitta Mahasukha Jñana Dhatu Ah.