Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱནྟ་ས་མཱ་ཛ་མཱུ་ལ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། གསང་བ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་མནལ་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེ་ཉིད། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པར་མཛད་དེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མནལ་བ་ལ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སད་པར་མཛད་དེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་གདལ་བའི་ཀློང་། །ཨེ་མ་ཧོ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུར་ཤར། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟག་ པ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་དང་མེ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །ངོ་མཚར་གཞལ་མེད་སྣ་ཚོགས་དང་། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་། །གདན་ཁྲི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས། །ཞི་བ་རོལ་པའི་གདན་མཆོག་སྟེ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས། །མ་དག་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས། །མ་དག་པ་ཡི་ཁམས་སུ་སྣང་། །ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གཞལ་ཡས་འོད། །རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྣོད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མཁའ་ཀློང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྤྱན་མའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ལྟར་ནང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམ་པར་དག་པ་གདན་དང་བཅས་པ་ནི། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདུས་པ་ནི། ལྷའི་གཞལ་ཡས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། དབུས་ཀྱི་ཆ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེའི་ བརྩིགས་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མུ་ཏིག་དང་། ཤེལ་དང་། གསེར་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་དུ་འཕྲོ་བ། འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རབ་ཏུ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པ། གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་དུ་བཅས་པ། ཁྱམས་དང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དྲིལ་བུ་དང་ཟ་ར་ཚགས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུའི་བརྩིགས་པ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཕུབ་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕིབ་ཆེན་པོས་གཏིབས་ཤིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་ཏོག་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གདན་ཁྲིའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་སཾ་ལས་སེང་གེའི་གདན་དང་། ཤར་དུ་ཧཾ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་དང་། ལྷོར་གྷཾ་ལས་རྟའི་གདན་དང་། ནུབ་ཏུ་མཾ་ལས་རྨ་བྱའི་གདན་དང་། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤང་ཤང་གི་གདན་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་གྲྭ་རྣམས་སུ། སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བསིལ་བར་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན། །ཡེ་ནས་དག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས། །རྣམ་དག་གདན་དང་བཅས་པ་ངང་གིས་གསལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་ མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་སྐྱོན་མེད་གཞལ་ཡས་ཉིད། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་འདིར། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཟུགས་སྐུ་ཞི་བའི་རོལ་པས་གང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་སོང་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་ལ་བཀོད་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ལ་ལར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཚོང་དཔོན་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དམག་དཔོན་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་སྡིག་ཏོ་ཅན་དང་། བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། སླར་རང་གི་ས་བོན་ཨ་ལ་འདུས་པས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དད་ཅིང་ལྷགས་ཏེ་བསྐོར་བས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་སྟོབས་མཉེན་ཞིང་ལྕུགས་པ། གཞན་ཡང་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚུལ་མཛེས་པ་དགུ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་ཀྱི་མདུན་ལས་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཧཱུཾ་མཐིང་ག་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱྀཿཧཱ་ཞེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཧཱུཾ་མཐིང་ག་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས། སོགས་ཀྱང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་པར་མཛད་ནས་སླར་འདུས་ནས། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དག་པར་བྱས་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ། ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་
Chinese
如来寂静一切汇集根本大续，名为。 印度语：Sarva Tathāgata Śānta Samāja Mūla Mahātantra Nāma。藏语：如来寂静一切汇集根本大续，名为。 顶礼薄伽梵吉祥金刚萨埵！ 如此我闻，一时，薄伽梵吉祥普贤王如来，彼者，于秘密无为大明点不可思议之境中安眠而住。 之后，法界之母普贤王母，彼者，以根本菩提心之有情一切，以慈悲之水润泽，以名为“吉祥普贤王如来无量慈悲之嬉戏”之歌劝请。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来于法性平等性之境中安眠，以大慈悲之心觉醒，于所缘有情与道所缘，及一切无所缘，及从大空性中生起之力量无有止息，菩提之心无生，超越一切言说，成为法之生处，成为名为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之自性。 从无生之中发出此声。 唉玛吙！法性广阔之虚空。 唉玛吙！悲心无有间断。 唉玛吙！显现于明亮之字。 唉玛吙！功德不可思议。 ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ། （藏文：ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ，梵文天城体：एवं वं लं रं भ्रूं，梵文罗马拟音：e vaṃ laṃ raṃ bhrūṃ，汉语字面意思：诶 样 旺 朗 让 勃隆） 如此显现之诸法一切，本初无为圆满成佛。 器情分别以分别观察，乃是胜者之坛城大印。 虚空风水土与火，本初清净五母之虚空。 稀有无量种种，与清净之智慧无量宫。 座垫宝座光明之显现等，乃是寂静嬉戏之胜妙座。 从清净大之世间中，不净是不存在。 从无明错乱之习气中，显现为不净之界。 从五母之虚空清净之中，乃是五种智慧大种。 从五种智慧中，乃是无量光。 有分别者应知。 发出如是之声，为显示一切显现声之事物，皆为如来之身，无为任运成就。 如此
English
The Great Tantra of the Root Text, "The Gathering of All the Peaceful Sugatas," is named. In Sanskrit: Sarva Tathāgata Śānta Samāja Mūla Mahātantra Nāma. In Tibetan: The Great Tantra of the Root Text, "The Gathering of All the Peaceful Sugatas," is named. Homage to the Bhagavan, Glorious Vajrasattva! Thus I have heard at one time, the Bhagavan, Glorious Samantabhadra, the King of Self-Arisen Wisdom, himself, was dwelling in a state of sleep within the inconceivable expanse of the great, uncreated bindu of secrecy. Then, the Mother of the Sphere, Samantabhadrī herself, moistened all beings, the root of bodhicitta, with the water of compassion, and urged Glorious Samantabhadra with a song called "The Immeasurable Play of Compassion of Glorious Samantabhadra." Then, the Bhagavan, Glorious Samantabhadra, awakened from his sleep in the state of the equality of dharmata through the compassion of great love. From the unceasing power that arises from focusing on sentient beings as objects, focusing on the path, and without focusing on anything at all, and from the great emptiness, the unborn mind of enlightenment, which transcends all expression and is the source of dharma, transformed into the nature of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). From the unborn, this sound arose. Emaho! The expanse of the spreading dharmata. Emaho! Compassion without interruption. Emaho! Arisen as a clear letter. Emaho! Qualities beyond measure. ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ། (藏文：ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ，梵文天城体：एवं वं लं रं भ्रूं，梵文罗马拟音：e vaṃ laṃ raṃ bhrūṃ，汉语字面意思：诶 样 旺 朗 让 勃隆) All phenomena that appear in this way are primordially uncreated, perfectly enlightened. Vessels and essences are examined by discrimination, [but] are the great mudra of the mandala of the Victorious Ones. Space, wind, water, earth, and fire are primordially pure, the space of the five mothers. Wondrous, immeasurable varieties, and the immeasurable mansion of pure wisdom. Seats, thrones, and appearances of light are the supreme seat of peaceful play. From the world of great purity, there is no impurity. From the habitual tendencies of ignorance and delusion, it appears as an impure realm. From the purity of the space of the five mothers, are the five wisdom elements. From the five wisdoms, is immeasurable light. Those with discrimination should know. Having uttered such a sound, in order to show that all objects of appearance and sound are spontaneously accomplished as the uncreated body of the Tathagata. Thus
Chinese
所有显现的事物都加持成为如来佛的净土。其中，完全清净的显现为完全晴朗的虚空，是法界完全清净，是法界自在母的虚空，显示为自然成就于大智慧的虚空中。同样，风的坛城显示为度母的虚空完全清净。水的坛城是嘛嘛嘎的虚空完全清净。地的坛城是眼母的虚空完全清净。火的坛城是白衣母的虚空完全清净。像这样，内部的完全清净的宫殿连同坐垫，是所有佛母的虚空完全清净，五种智慧的自性汇集，是超越世间功德的圣殿。东面是由水晶的自性构成，南面是由黄金的自性构成，西面是由红宝石的自性构成，北面是由蓝宝石的自性构成，中间部分是由各种珍宝的自性构成的完全清净的智慧之地。 其墙壁的显现也是五种智慧的自性，一切的自性是珍珠、水晶、黄金、红宝石和蓝宝石的光芒闪耀，以光芒的显现严饰的宫殿，以金刚轮装饰，具有边角和突出的部分，走廊和门的两侧以金刚柱装饰，以各种珍宝的装饰品严饰，铃铛和网格，以及珍宝瓦片的堆砌，以丝绸帷幔装饰，以意念所生的广大供品和明妃们供养，具备四种巨大的马头装饰，由智慧的自性构成，覆盖金刚顶，以无漏的大伞遮蔽，并加持为具有如意宝珠的顶饰闪耀。之后，为了远离世间坐床的分别念，在宫殿的中央，从桑（藏文，梵文天城体，saṃ，汉语字面意思）字生出狮子的坐垫，东面从杭（藏文，梵文天城体，haṃ，汉语字面意思）字生出大象的坐垫，南面从港（藏文，梵文天城体，ghaṃ，汉语字面意思）字生出马的坐垫，西面从芒（藏文，梵文天城体，maṃ，汉语字面意思）字生出孔雀的坐垫，北面从康（藏文，梵文天城体，khaṃ，汉语字面意思）字生出妙音鸟的坐垫，
English
All appearing phenomena are blessed into the pure land of the Tathagata. Furthermore, the completely pure manifestation of the elements as completely clear sky is the complete purity of the Dharmadhatu, the space of the sovereign mother of the Dharmadhatu, shown to be spontaneously accomplished in the sky of great wisdom. Similarly, the mandala of wind is shown to be the completely pure space of Tara. The mandala of water is the completely pure space of Mamaki. The mandala of earth is the completely pure space of Locana. The mandala of fire is the completely pure space of Pandaravasini. Thus, the completely pure inner palace with seats is the completely pure space of all the mothers, the nature of the five wisdoms combined, the divine palace transcending worldly qualities. The east is made of the nature of crystal, the south is made of the nature of gold, the west is made of the nature of ruby, the north is made of the nature of sapphire, and the central part is the completely pure ground of wisdom made of the nature of various jewels. The walls that appear are also the nature of the five wisdoms, the nature of everything, radiating the light of pearls, crystal, gold, ruby, and sapphire. The palace is adorned with the appearance of light rays, decorated with vajra wheels, with corners and protruding parts, the corridors and the left and right sides of the doors are adorned with vajra pillars, adorned with various jewel ornaments, with bells and nets, and the construction of jewel tiles, decorated with silk curtains, offering great offerings born from the mind, and goddesses of knowledge making offerings, possessing four great horse-headed ornaments, made of the nature of wisdom, covered with a vajra roof, covered with a great leak-proof canopy, and blessed with a blazing wish-fulfilling jewel ornament. Then, in order to be free from the conceptualization of worldly thrones, in the center of the palace, a lion throne arises from Saṃ (藏文，梵文天城体，saṃ，梵文罗马拟音，saṃ，meaning 'Saṃ' in Chinese), in the east an elephant throne arises from Haṃ (藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音，haṃ，meaning 'Haṃ' in Chinese), in the south a horse throne arises from Ghaṃ (藏文，梵文天城体，ghaṃ，梵文罗马拟音，ghaṃ，meaning 'Ghaṃ' in Chinese), in the west a peacock throne arises from Maṃ (藏文，梵文天城体，maṃ，梵文罗马拟音，maṃ，meaning 'Maṃ' in Chinese), and in the north a garuda throne arises from Khaṃ (藏文，梵文天城体，khaṃ，梵文罗马拟音，khaṃ，meaning 'Khaṃ' in Chinese).