Tibetan
རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ནས། ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་རྟའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྟག་ པའི་ཕྱོགས་ནས་ཧྲཱྀཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་མཛད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་མཛད་དེ་ཚུར་བྱོན་ནས། བྱང་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྟན་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་བ། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །རང་དག་རང་ཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རིགས་ལྔ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྤྱན་དང་། ལྗགས་དང་། སྙན་དང་། ཤངས་དང་། སྐུ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་མདོག་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་འཛིན་པ་ཕྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཚུར་བྱོན་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། བྱམས་པ་དམར་སེར་ཀླུ་ཤིང་གུན་དྷི་བསྣམས་པ། སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འཛིན་པ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དམར་སེར་པོ་ཏི་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཚུར་འདུས་ནས་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ཡུམ། ལྷ་མོ་ལ་སྱེ་དཀར་མོ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་དང་། མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དང་། གཱིར་ཏི་དམར་མོ་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་འདྲེན་པར་བྱེད་མ་དང་། ནཱིར་ཏི་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་མ་དང་། བདུག་པ་མ་དཀར་མོ་སྤོས་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་དང་། མཛེས་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། གསལ་བྱེད་མ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པ་དང་། དག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་བྱུག་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདུད་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཕྱུང་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྟ་མགྲིན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དག །ཕྱག་གི་བེ་ཅོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་དང་། པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དག་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ལྷ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་སླར་བྱུང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི། ཤར་གྱི་སྒོ་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུའི་སྟེང་འོག་གི་གནས་དང་ཕྱག་དང་། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དག་ནས། སྤྲུལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་དྲུག་བྱུང་ནས་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ནི། དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ་དང་། སེར་པོ་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ་དང་། མཐིང་ག་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང་། དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་འཛིན་པ་དང་། ནག་པོ་མེ་དང་ཆུའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། སླར་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱོགས་དྲུག་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཐུགས། །བསམ་འདས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་ལ་རབ་བསྟན་པ། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་སྟོན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་དེ་བཞིན་ལྕེ། །ཡིད་ཆོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས། །དབང་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་དངོས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །མ་སྤངས་རང་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མཆོད་སྤྲིན་ལྷ་མོར་བཅས། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །དགེས་མཛད་ཆགས་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །གཤིན་རྗེ་བགེགས་དང་དག་པའི་པདྨ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མཐར་ཐུག་སར་ཕྱིན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བཞིར་གསལ། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ངེས་དོན་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཐུབ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་སྦྱོང་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ རོལ་པས་གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣོད་དང་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གླུའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ
Chinese
取出宝和铃，前往所有世界，净化众生的受蕴，在南方轮的轮辐上，坐在马座上，与自己的明妃同在。从背后，从红色的ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，无量光佛身红色，手持莲花和铃，前往世界，净化众生的想蕴，在西方轮的轮辐上，坐在孔雀座上，与自己的明妃同在。从左侧，从绿色的ཧཱཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）中，不空成就佛身绿色，手持宝剑和铃，前往世界，净化众生的行蕴，然后返回，在北方轮的轮辐上，坐在鹏鸟座上，与如同自己一般的明妃一同安坐。然后，法界之母普贤佛母说道：普贤广阔的心之坛城中，智慧嬉戏显现幻化之身，贪嗔痴慢妒皆不舍，显现为胜者的身相，色受想行识，自净自寂于大平等性中，方便与智慧无别任运成就，五部佛父母无二。如是说。寂静忿怒根本续中，五部根本坛城布置品第二。然后，薄伽梵吉祥普贤王如来以大悲智慧之力的幻化，进入名为“国土与彼之主完全清净”之三摩地，随即，从眼、舌、耳、鼻、身、意的光之坛城中，取出菩萨地藏王，身色白色，手持宝苗，前往所有世界，清净眼之识，然后返回，安坐于上方。同样，虚空藏菩萨身色黄色，手持宝剑。弥勒菩萨红黄色，手持龙树军持。观世音自在菩萨红色，手持莲花。金刚手菩萨绿色，手持铃。普贤菩萨白色，
English
Having extracted the jewel and the bell, he went to all the realms of the world, purified the aggregate of feeling of sentient beings, and on the spoke of the southern wheel, he sat on the horse throne with his own consort. From the back, from the red Hrīḥ, Amitābha, with a red body, holding a lotus and a bell, went to the realm of the world, purified the aggregate of perception of sentient beings, and on the spoke of the western wheel, he sat on the peacock throne with his own consort. From the left side, from the green Haḥ, Amoghasiddhi, with a green body, holding a sword and a bell, went to the realm of the world, purified the aggregate of formation of sentient beings, and then returned, and on the spoke of the northern wheel, he sat on the garuda throne together with a consort like himself. Then, the mother of the sphere, Samantabhadrī, said this: In the vast mandala of the heart of Samantabhadra, the play of wisdom manifests as an illusory body, without abandoning desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy, appearing as the body of the victorious ones, form, feeling, perception, formation, and consciousness, self-purified and self-pacified in the great equality, skillful means and wisdom are inseparable and spontaneously accomplished, the five families of victorious ones, father and mother, are not two. Thus she spoke. The second chapter of the root tantra of Peaceful Assembly, the arrangement of the root mandala of the five families. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, having entered into the samadhi called "the complete purification of the land and its lord" through the power of the manifestation of great compassion and wisdom, immediately, from the mandala of light of the eyes, tongue, ears, nose, body, and mind, extracted the Bodhisattva Ksitigarbha, with a white color, holding a jewel sprout, and having gone to all the realms of the world, purified the consciousness of the eye, and then returned and sat in the upper direction. Similarly, Akashagarbha, with a yellow color, holding a sword. Maitreya, reddish-yellow, holding a Naga tree kundika. Avalokiteśvara, red, holding a lotus. Vajrapani, green, holding a bell. Samantabhadra, white,
Chinese
手持珍宝稻穗，手持消除障碍的黄色经书，以及手持红色经书和乌 উৎপala花的妙吉祥童子等出现后，前往十方世界的一切处所，清净调伏众生的耳识、鼻识、舌识、身识和意识，然后汇聚回来，在东方、南方、西方、北方，以及东南、西南、西北、东北的方位，于莲花和月轮之上，安住各自的明妃。即白色持十字金刚杵的拉西亚天女，蓝色持珍宝念珠的玛列天女，红色弹奏琵琶琴弦的吉日底天女，绿色跳舞的尼日底天女，白色散发香云的涂香母天女，黄色散花的妙颜天女，红色持灯的明照天女，绿色涂香的净行天女。她们都一同安住。之后，普贤如来进入名为“穷尽一切魔众”的等持。随即，从他的身前、身后、左侧和右侧，发出具光芒的种子字 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。由此，现出大忿怒尊胜者、阎魔敌、马头明王、甘露火等，他们的身色分别是白色、蓝色、红色和绿色。他们手中分别持有钺刀、铁钩和颅杖、羂索、莲花、铁链、十字金刚杵和铃。他们前往十方世界的一切处所，摧毁一切众生的烦恼、蕴、天魔和死魔之军，之后返回，安住在宫殿的四门，即东门、南门、西门和北方的莲花和月轮之上。之后，薄伽梵安住于名为“以大寂静调伏一切有情之金刚”的等持。随即，从他的身体上下部位以及手掌和脚掌的中心，化现出六位大修行者，并令其欢喜。即白色持琵琶者……
English
Holding a precious ear of rice, holding a yellow book that dispels obstacles, and Manjushri Kumara holding a red book and an উৎপala flower, etc., appeared and went to all places in the ten directions of the world. They purified and tamed the consciousness of hearing, smelling, tasting, touching, and thinking of sentient beings. Then they gathered back and resided on the lotus and moon in the east, south, west, north, southeast, southwest, northwest, and northeast directions with their respective consorts. Namely, the white Lasya goddess holding a swastika vajra, the blue Mala goddess holding a precious rosary, the red Ghirti goddess playing the pipa strings, the green Nirtti goddess dancing, the white Dhupa goddess emitting incense clouds, the yellow Pushpa goddess scattering flowers, the red Aloka goddess holding a lamp, and the green Gandha goddess applying perfume. They all resided together. Then, Samantabhadra entered the samadhi called "Exhausting All Maras." Immediately, from the front, back, left, and right sides of his body, the seed syllables ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) with light were emitted. From this, the Great Wrathful Conqueror, Yamantaka, Hayagriva, and Amrita Kundalin appeared, their body colors being white, blue, red, and green respectively. They held kartrikas, iron hooks and skull staffs, nooses, lotuses, iron chains, swastika vajras, and bells in their hands. They went to all places in the ten directions of the world, destroyed the afflictions, aggregates, deva maras, and death maras of all sentient beings, and then returned and resided on the lotus and moon in the four gates of the palace, namely the east gate, south gate, west gate, and north gate. Then, the Bhagavan remained in the samadhi called "Vajra Who Subdues All Beings with Great Peace." Immediately, from the upper and lower parts of his body and the center of his palms and soles, six great ascetic emanations appeared and made them rejoice. Namely, the white one holding a pipa...
Chinese
，青色持盔甲，黄色持铃，蓝色持经卷，红色持珍宝匣，黑色持火和水的形象。前往十方世界的一切处所，将显现为六道众生的各自痛苦之物全部净化，之后返回自己的处所，安坐于六方的坐垫上。之后，母尊普贤佛母如此说道：平等不移，如虚空般清净之心，从不可思议、无二的大明点中，示现嬉戏的奇妙，清晰地示现幻化的手印。眼和耳、鼻以及舌，意、法、色、声、香、味、触和法，八识聚及一切事物，不舍弃而自净，本来自性圆满。诸佛之子菩萨的身相，令善逝欢喜，以及供云天女等，父尊母尊以方便和智慧平等入定，以喜悦而使智慧无二。死神、魔障和清净的莲花，以大智慧到达究竟之地。大忿怒尊于四智门中显现，勾招、牵引、束缚、镇压，极度欢喜。天和非天、人与旁生，饿鬼、地狱众，世间一切，于胜义界中本自成佛，然能仁至尊化身无上沙门。如是说道。如是，具德普贤，以寂静大乐之 嬉戏，使一切色和声的法，器与情，本来自性清净。十方一切处，无有边际的坛城，包括所依和能依。加持为清净的自性，一切无勤任运成就的自性中成佛。寂静总集根本续中，圆满陈设坛城之轮的章节，即第三品。之后，薄伽梵具德普贤，进入名为“趣入一切如来之智慧，离尘”之等持，入定之后，母尊普贤佛母以歌声向薄伽梵如此祈请：薄伽梵，一切如来之，智慧明