Tibetan
།རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཡིན་གྱིས། །ལུས་སུ་འཇུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལ་མཐའ་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཆོས་འདིར་གནས་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །དགོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་འདི་ལ་འབད། །དེ་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དག །ལེགས་བསྡུས་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་བཞེངས། །ཐབས་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །ང་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །དེ་དང་དེ་ལས་བརྗོད་པ་བཞིན། །མ་ལུས་ཆོ་གས་དག་བྱས་ཏེ། །རང་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུགས་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཡིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བསྒྲལ་ཞིང་། །གཞན་དུ་སྣང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བླ་མེད་ཕ་རོལ་བདེ་བསྒྲལ་བྱ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་བསྒྲལ་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པའོ། །འགྲོ་རྣམས་ འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི། །དུས་དང་དུས་མིན་འབྱུང་བ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །གཤིས་ངན་འགུམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྲིད། །གློ་བུར་འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་ལས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་ལས། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་བཞི་ལས་ནི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོན་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། །རིགས་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་སྟེ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་དང་ཀ་རུ་ནི། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ནི། །པཱ་ཎི་བཛྲ་ཀར་ཏི་ནི། །སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་མཛད། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཚོན་ཆའོ། །གནོད་པ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །རྭ་དང་མཆེ་བ་མེ་དང་ཆུ། །དུག་དང་ས་སྟེང་འབྱུང་བ་ལྔ། །གཤིས་ངན་ཡིན་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་དེས། །སྔོན་དུ་བྱ་བ་རྗེས་བསྒྲུབ་ཅིང་། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཆེན་པོ་གཞིར་བཞག་ནས། །ཕན་གདགས་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། །ཧོམ་ཁུང་མདའ་གང་གྲུ་གསུམ་བརྩིག །རང་རིགས་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ལ། །ཤུག་པ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་བརྩིགས་ཏེ། །དུག་དང་སྐྱེ་ཚེ་ཉུང་དཀར་སོགས། །ཡམ་ཤིང་ཐུན་གྱི་རྫས་སུ་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཆ་ལུགས་གནས་པ་དགུ །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ། །གདུལ་བྱ་ཤེས་པ་དགུ་འམ་དྲུག །བམ་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བཞིན་བྱ། །མེ་ལྷའི་ཆོ་གས་མཉེས་བྱས་ནས། །ཁྱད་པར་མཚོན་གྲི་མེ་ཡིས་གདུལ། །ལག་ན་བདུད་རྩི་ཀུ་ཤ་དང་། །ཏིལ་མར་ལྕགས་རམ་རྡེའུ་ཕྲན། །ཁྱད་པར་གསང་བ་དེ་ཡི་རྫས། །རྭ་དང་ལྕགས་ཀྱིས་དུག་གྲི་གདུལ། །མེ་ནི་ཆུ་ལས་གདུལ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་ཡིས་གདུལ་བར་བྱ། །དུག་ལ་སྔགས་པའི་སྨན་གྱིས་བདུག །སྡིག་པ་མེ་དང་མཚོན་གྱིས་ཏེ། །རྦབ་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཡི་གྲི། །རྒོད་ཀྱི་པོག་ཐིལ་གདུལ་བར་བྱ། །དོམ་དང་དྲེད་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། །སྨན་པ་དང་ནི་ གནས་རྣམས་དང་། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ཡིས་གདུལ། །འདི་དག་མ་ལུས་ཕྱི་མའི་དུས། །མུ་ཏྲ་ཨ་ཀ་ར་ཡིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིན་བསལ་བར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེ། །སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་བཤད། །བསྒྲག་དང་སྒྲུབ་དང་མནན་པ་དང་། །གནས་ནས་དྲངས་པ་ལས་ཀུན་གྱིས། །བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ལས་སུ་སྤྱད། །དང་པོར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས། །བར་དུ་དྲངས་པ་གནས་ཀྱི་དུས། །ཐ་མར་བསྲེག་པ་སྦྱང་བའི་དུས། །དུས་ཤེས་ཀུན་རིག་འདི་ལ་སྔགས། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚེ་དང་ཁྲུས། །དབང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ནས། །གསོན་གྱིས་བསྐང་བའི་ལས་སུ་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་། །དེ་ལ་བསྐུར་དང་ལེགས་བཤད་བྱ། །གྲི་ཞེས་བྱ་བ་གསོད་པའི་གྲི། །དེ་ཡི་གནོད་པ་གདུལ་བའི་ལས། །མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་རྫོགས་འགྱུར། །མདོར་ན་ཕན་པའི་ལས་འདི་དག །རྫས་སུ་བསྒྲུབ་དང་སྦྱིན་པར་བསྲེག །གནས་ནས་དྲངས་དང་རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ། །ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་གདུལ་བའི་ལས། །ཚེ་འདས་གཤིན་ལས་ཕན་པའི་ལས། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ངས་བསྟན་གྱིས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཤཾ་བྷ་ལ་ཡི་ཤཱཀྱའི་རིགས། །རཱ་ཛ་སྲི་ཀ་དེ་ཡིས་མཐོང་། །འགྲོ་བ་བརྒྱུད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྩལ། །ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། ལས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོ
Chinese
自性观之大坛城， 善逝之子汝是故， 莫入于身。 众生幻化之自性， 于此无有边际可指。 安住于此法而涅槃， 是故瑜伽自在者， 具足广大之意， 于此勤奋任何所缘。 彼后蕴之残余尽， 善摄三身立于地。 广大无量之方便， 我与诸佛所宣说。 如是彼与彼之所说， 无余仪轨皆清净， 自性显现法身， 色身化身圆满受用。 利益众生化身， 如是知晓证悟故， 救度与执我， 于他显现以悲心， 无上彼岸安乐度。 彼乃究竟之救度， 行持事业之瑜伽。 众生们 为错乱所支配， 业之牵引现种种， 尤其生老病死等， 于时与非时生起时， 八种非时死， 十五种恶劣夭折生。 内外突发之， 根枝种种中， 三世善逝以， 四无量悲心中， 所调伏之子等， 导师无有超时节。 身语意之三化身， 乃种姓之初生者， 文殊师利（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：文殊师利）与观世音， 世自在（藏文：ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་，梵文天城体：लोकेश्वर，梵文罗马拟音：Lokeśvara，汉语字面意思：世自在）大自在， 持莲金刚手（藏文：པཱ་ཎི་བཛྲ་ཀར་ཏི་ནི།，梵文天城体：पाणि वज्र कर्तिनि，梵文罗马拟音：Pāṇi vajra kartini，汉语字面意思：持莲金刚手）， 化身诸多生起而作。 三世生起不可量， 尤其特指为兵器。 成为损害之因缘者， 与角与獠牙火与水， 毒与地上五大生， 乃是恶劣当调伏。 彼亦嘿汝嘎之族， 金刚持之事业者， 事先所作后成就， 于大修近修立基后， 利益安乐所作事， 坛城之外八方隅， 护摩坑量箭三棱立， 于具自种姓色者， 以杉树带刺等， 堆砌凶恶之木柴， 毒与短命少白等， 以役使木橛为诛法物。 导师装束安住九， 以主与眷属之方式， 所调众生知识九或六， 乃大部修法。
English
Supreme mandala of viewing self-nature, You are the son of the Sugata, Do not enter the body. Sentient beings are of the nature of illusion, There is no end to be pointed out here. Abiding in this Dharma, one passes into Nirvana, Therefore, the Lord of Yoga, Possessing great intention, Strive in this, whatever the object. Then the remainder of the aggregates are purified, Well-gathered, the three bodies are erected on the ground. The great immeasurable methods, Have been taught by me and the Buddhas. As it is spoken, from this and that, Without exception, all rituals are purified, The self-nature appearance is the Dharmakaya, The Rupakaya is the Nirmanakaya, the Sambhogakaya is complete. The Nirmanakaya performs the benefit of beings, Knowing and realizing in this way, Liberating from clinging to self, To others appearing, with compassion, Liberating to the supreme other shore of bliss. That is the ultimate liberation, Practicing the yoga of action. Beings Being dominated by confusion, The karmic forces arise in various ways, Especially birth, old age, sickness, and death, When time and untimely events occur, Eight kinds of untimely death, Fifteen kinds of inauspicious premature deaths arise. From sudden occurrences, internal and external, From various roots and branches, The Sugatas of the three times, From the four immeasurable compassion, The sons to be tamed, The teacher never exceeds the time. The three emanations of body, speech, and mind, Are the first to arise in the lineage, Manjushri (藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：文殊师利) and Karuna, Lokeshvara (藏文：ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་，梵文天城体：लोकेश्वर，梵文罗马拟音：Lokeśvara，汉语字面意思：世自在) Mahani, Pani Vajra Kartini (藏文：པཱ་ཎི་བཛྲ་ཀར་ཏི་ནི།，梵文天城体：पाणि वज्र कर्तिनि，梵文罗马拟音：Pāṇi vajra kartini，汉语字面意思：持莲金刚手), Many emanations arise and act. The arising of the three times is immeasurable, Especially referring to weapons. Those who have become causes of harm, And horns and fangs, fire and water, Poison and the five elements arising on the earth, Are evil and must be tamed. That is also the lineage of Heruka, The one who has the action of Vajradhara, Accomplishing what was done before, After establishing the great approach and accomplishment, The action of benefiting and giving happiness is: The eight directions outside the mandala, The homa pit, one arrow's length, a triangle is built. For those who possess the color of their own lineage, With juniper and thorny trees, etc., Piling up fierce firewood, Poison and short life, leucoderma, etc., Using the Yamashin wooden peg as a weapon. The teacher's attire abides in nine, In the manner of the main and retinue, The beings to be tamed, knowledge of nine or six, Is the great practice.
Chinese
如是适时行，以火神之仪轨令欢喜，尤以兵器之刃以火调伏。手持甘露吉祥草，以及芝麻油铁围小石子，特别是彼之秘密物，以角与铁调伏毒刃。火以水调伏，水以土调伏之。以咒语之药熏毒，罪恶以火与兵器，坠入悬崖彼之刃，以鹫之嗉囊调伏之。熊与猯之栖息地，以及医师与 处所等，以色声香味调伏之。此等所有未来时，以母陀罗阿嘎惹，如黑汝嘎般消除之。普贤菩萨心之慈悲，说为等同救度之因。宣告与成办及镇压，以及从处所引出诸事业，所有行为皆摄集，一切皆用于调伏之事业。初时是成办知之之时，中间是引出处所之时，末尾是焚烧净化之时，知时一切明了，于此念诵。后续之行为是寿命与沐浴，灌顶与加持，以及成就仪轨等，于大菩提处所转变后，作为以生者圆满之事业。其后供养之主，向金刚持感恩，对其布施与善说。所谓刃者，乃杀生之刃，彼之损害是调伏之事业，终极圆满福德无量，自他一切之义成就。总之此等利益之事业，作为物而修成，作为布施而焚烧，从处所引出及断绝六因，极其殊胜乃调伏之事业，从已逝亡者利益之事业，我已开示五种相。邬金（乌仗那，约公元8世纪前后在今巴基斯坦境内）之殊胜者，如金刚法之语般成办。香巴拉之释迦族，由罗惹室利嘎所见，经由有情而享用功德，如是传于四方。从一切善逝汇集之续部中，确定宣说事业之第四品。之后，世尊又为了眷属之如来们、菩萨们，以及忿怒尊与忿怒母，以及各部与各部的化身等众的利益，示现了自身各种颜
English
Thus, act in due time. By pleasing with the rites of the fire god, especially subdue the weapon's blade with fire. Hold nectar and kusha grass in hand, as well as sesame oil, iron fences, and small pebbles. Especially the secret substance of that, subdue the poisonous blade with horn and iron. Fire is subdued by water, and water is subdued by earth. Fumigate poison with mantra medicine, sins with fire and weapons. The blade of one who falls into a ravine, subdue it with the crop of a vulture. The dwelling place of bears and wild boars, as well as physicians and places, subdue them with form, sound, and smell. All these in the future, with Mudra Akara, eliminate them like Heruka. The compassion of Samantabhadra's heart is said to be equal to the cause of liberation. Proclaiming, accomplishing, and suppressing, and drawing out from the place, by all actions, gathering all actions, using everything for the work of subduing. Initially, it is the time of accomplishing knowledge, in the middle, it is the time of drawing out the place, and finally, it is the time of burning and purifying. Knowing the time, understanding everything, recite this. Subsequent actions are life and bathing, empowerment and blessings, and the accomplishment rites, after transforming into the great Bodhi place, act as the work of fulfilling with the living. Then, the owner of the offering, give thanks to Vajradhara, bestow upon him and speak well. The so-called blade is the blade of killing, its harm is the work of subduing, ultimately perfect, immeasurable merit, the meaning of self and others is accomplished. In short, these beneficial actions, accomplish as substance and burn as offering, draw out from the place and cut off the six causes, extremely excellent is the work of subduing, the work of benefiting from the deceased. I have shown five aspects. The supreme being of the land of Oddiyana (Uḍḍiyāna, around the 8th century AD in present-day Pakistan), accomplished as the words of Vajradharma. The Shakya clan of Shambhala, seen by Raja Srika, enjoying merit through sentient beings, thus transmitted to the four directions. From the tantra of gathering all the Sugatas, the fourth chapter, which specifically explains the actions. Then, again, the Blessed One, for the benefit of the Tathagatas of the retinue, the Bodhisattvas, as well as the wrathful deities and wrathful mothers, and the emanations of each family, manifested various forms of his own body.