Tibetan
གྱུར། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་ནི། །གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞག་ནས་ནི། །སྔར་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བྱིན་དབང་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། །བསྙེན་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ལས་ནི་རྫོགས་པར་སྤྱད། །མཆོད་ཅིང་བཤགས་ཏེ་བསྐང་ཞིང་བཅོས། །ཁྲག་འཐུང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་དགུག །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་དམ་བདར་ཞིང་། །བསྐྲད་དང་བརྡེག་པས་བར་ཆད་བསལ། །སླར་ཡང་བཀྲུ་དང་བསྐུར་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ལྷར་སྦྱངས་ཏེ། །སྨོན་ལམ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྔ་འམ་བདུན་ལ་སོགས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱང་། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ཕོ་བྲང་དགུ་ཡི་སྟེང་ཉིད་དུ། །ཀ་བ་བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་མར་སྤར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལས། །མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོ་བསྲེག་སྦྱང་ཐིམ། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །ལོག་ལྟ་མི་མཐུན་དབང་བསྡུ་དང་། །དམིགས་པ་དྲག་པོས་བསྒྲལ་འདོད་རྣམས། །གང་ལ་བསྔགས་པ་དེར་སྤྱད་དེ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཁམ་ཨེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་དཀར་སེར་དམར་དང་ནག །འོ་མ་ཅན་དང་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཁ་དོག་དམར་དང་ཚེར་མ་ཅན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་སྨད་འཚོང་མ། །སྨེ་ཤ་ ཅན་ལ་བླངས་པའི་མེ། །སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་དགོང་མོ་དང་། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤར་ལྷོ་དང་། །ནུབ་དང་བྱང་ནས་རིམ་གྱིས་སྤར། །བསྲེག་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །བསངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་དང་། །ཐུན་མོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སླར་ཡང་མེ་ལྷའི་ཆོ་ག་དག །དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་དང་སྦྱར། །ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་དང་། །མཱ་ར་ཞེས་པས་མཐའ་བསྒྱུར་ཏེ། །ལྷ་དང་མེ་ལྷའི་སྙིང་པོས་སྦྱང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེ། །གང་གིས་སྒོར་ཞུགས་དེ་བཞིན་སྦྱང་། །གསང་བའི་ཆོས་གསུམ་མ་མཐོང་ཞིང་། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་ལ་མ་སྦྱངས་པ། །ཐ་མལ་པ་དང་མོས་པ་ཙམ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རང་གི་ལྷའི། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ལམ་བསྟན་གཤེགས། །ཁྱད་པར་བལྟ་བ་ཉམས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་མ་ནོར་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཇི་སྙེད་མ་ལུས་ཡམ་ཤིང་གིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་ཏེ། །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་མི་ལྟོས་པས། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པའི། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་པ་ན། །སྐུ་གདུང་བགོས་ཏེ་ཚ་ཚར་གདབ། །སྔར་བཤད་ཆོ་གས་ཚོགས་ཆེན་བསག །བཟློག་པའི་བསྙེན་པ་དེ་དག་ནི། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དབུ་མའི་སྙིང་པོར་གནས། །མ་ལུས་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན། །བསྲེག་དང་སྦྱང་བ་བཞི་ཡི་ལས། །ཕན་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཉིད་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཁམས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས། །ཀུན་བཟང་ང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །མངོན་བྱུང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་བསྟན། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གནས་ཆེན་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ། མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱའི་མིང་བསྟན་པས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་རྒྱས་གདབ། །བཟང་མོར་བྱིན་བརླབ་བུམ་པ་བརྒྱན། །དབྱེ་བའི་རྫས་ལ་གཉིས་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད། །རྒྱན་བྲིས་རི་མོར་བྲི་བར་བྱ། །གསལ་རྫོགས་མཆོད་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགུག་དྲལ་དམ་ཚིག་བསྡིམ། །མཆོད་འོས་བསྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །བཤད་པའི་ལུང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །བསྒོམ་སྦྱང་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་ནས་བཙལ་ཞིང་དྲང་། །སྲས་གྱུར་བཤགས་བྱས་ལམ་བསྟན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་གཟུད། །བལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བསྟན། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ། །ཐུགས་ལས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཡིས་བསྒྲལ། །ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རང་བྱུང་མེ་ཡིས་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཡབ་ཡུམ་འོག་མིན་གནས་སུ་འཕངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབབ་པར་བྱ། །ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་བསྐུལ། །ལས་དང་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱང་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྐུར་བཞུགས་ནས། །ཚོམ་བུ་དགུ་པ་རྒྱན་ལྡན་བྲི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྒྲིབ་པ་གཅོད། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྫས་ཀྱི་དམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན། །དངོས་དང་ཡོ་བྱད་མཆོད་པར་དགྲམ། །སྟང་སྟབས་དང་ནི་ཚམ་རྔམས་བྱ། །གྲངས་མཉམ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཐུན་པ་དགྲམ་པ་དང་། །རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྔར་བཤད་དང་པོའི་འཇུག་ཚུལ་ཞིང་། །བཀྲུ་དང་སྦྱང་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། །དུར་ཁྲོད་ཤིང་གི་མེ་སྦར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་བསལ་ལ། །མཚམས་གཅད་བསྲེག་ཅིང་བསྡིམ་པར་བྱ། །ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པས། །སོ་སོའི་མཐུན་པའི་རྫས་ཀུན་བཏབ། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲལ་དུ་བོས་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། །འཕར་ལམ་བསྐུལ་བས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཐ་མའི་རྫས་ཀྱི་ མཆོད་ཅིང་བསྐྱང་། །གཏང་རག་གཏང་ཞིང་གཏེར་དུ་སྦས། །ཚེ་སྦྱིན་བསྲུངས་ཏེ་བསོད་ནམས་སྤེལ། །ལུས་བསྲུང་གོ་བགོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྔོ་བར་བྱ། །ས་གསུམ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། །གདུང་རྫས་རིང་བསྲེལ་ཚུལ་དུ་བསྡུ། །ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་མཆོད། །ཚ་ཚ་སྐུ་བཞེངས་འགྲོ་དོན་བསྐུལ། །གཤིན་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །རྡོས་པ་དག་དང་སློབ་མ་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡམ་ཤིང་དང་། །བསྲེག་རྫས་ཉིད་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་རུ་ཤེས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །གདོས་བཅས་ཕུང་པོའི་སྙིགས་མ་ཅན། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་ལྟང་འཛིན་ཅིང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་དྲན་བྱས་པ། །བྱང་འགྱུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སུ། །བཀྲུ་སྦྱོང་སྤྲོ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལམ་བསྟན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས། །གནས་སྦྱོར་མཆོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །བླ་མས་སྐབས་སྦྱོར་བླ་མས་བྱའོ། །བཤགས་སྦྱང་བསྐང་བྱ་སོར་གཞུག་པ། །སློབ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཉིད། །ཚེ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀས། །ངེས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པ་ལ། །རབ་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཐབས་ལྡན་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཐབས་མཁས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས། །ཞི་ཁྲོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་པའི་ཚོགས་
Chinese
转变。 各自心要说诵后， 处处加持令清净。 为使不染烦恼垢， 安于莲花之座上， 如前再建曼荼罗。 其后复又作加持， 入于金刚之意中， 勤修真言作念诵， 圆满行持金刚业。 供养忏悔令满足， 修补缺失诸过犯。 于七百二十饮血尊， 以赞劝请勾召意。 敕使差役善守护， 驱逐击打除障碍。 复又沐浴与涂饰， 蕴界清净为本尊， 祈愿回向等诸事， 劝请为利有情众。 如是五或七等数， 半月乃至随其力， 净除业惑诸习气。 其后正行作火供， 于九重宫殿之上， 四或八柱作抬举。 四种事业火坑中， 燃起四或八堆火。 取用五大之木柴， 焚烧供物作净化。 息灭病魔与妄念， 增益寿命与权势， 摄伏邪见不合者， 欲以猛烈诛灭者， 于彼所赞而行持， 圆形方形半月阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 金刚珍宝莲花等， 宝剑白黄红与黑， 具乳以及成熟果， 红色以及具刺者， 婆罗门王卖淫女， 取于具痣者之火。 早晨中午与傍晚， 以及黄昏之时分， 从东至南与至西， 以及北方次第燃。 焚烧物之三十二种， 清净加持而供养。 智慧本尊与火神， 以及共同意之坛城， 复又火神之仪轨， 与九坛城之尊相合。 寂静（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：寂静）增益（藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城体：पुष्टि，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：增益）怀爱（藏文：བ་ཤཾ，梵文天城体：वशं，梵文罗马拟音：vaśaṃ，汉语字面意思：怀爱）与， 诛灭（藏文：མཱ་ར，梵文天城体：मार，梵文罗马拟音：māra，汉语字面意思：诛灭）以此作围绕， 以本尊与火神心要净。 生起圆满与大圆满， 以何入门如是净。 未见秘密之三法， 于见修习行未学， 仅是凡夫与信解， 应与瑜伽士相合。 反之彼为自本尊， 清净刹土之体性， 本尊无二示道逝， 尤为甚深。
English
Transformed. After reciting the essence of each, Bless all places to purify them. To prevent defilement by afflictions, Place them on a lotus seat, And build the mandala as before. Then, empower again, Entering the Vajra's intent, Diligently recite the mantra, Perfectly practice the Vajra's actions. Offer, confess, fulfill, and repair, Correcting all faults and transgressions. To the seven hundred and twenty blood-drinkers, Invoke the intention with praise and entreaty. Command the messengers to guard the vows, Remove obstacles by expulsion and striking. Again, bathe and anoint, Purify the aggregates and elements as deities, With prayers, dedications, and so on, Urge them to benefit sentient beings. Thus, for five or seven days, etc., For half a month or as appropriate, Purify karma, afflictions, and habitual tendencies. Then, perform the main fire offering. On top of the nine-storied palace, Raise it with four or eight pillars. In the fire pits of the four actions, Kindle four or eight fires. From the firewood of the five elements, Burn, purify, and dissolve the offering substances. Pacify diseases, demons, and delusions, Increase life, power, and enjoyment, Subdue wrong views and discord, Those who wish to annihilate with fierce intent, Practice according to what is praised, Round, square, crescent, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）. Vajra, jewel, lotus, etc., Sword, white, yellow, red, and black, With milk and ripe fruit, Red and thorny, Fire taken from a Brahmin, king, prostitute, Fire taken from one with moles. In the morning, noon, and evening, And at dusk, Kindle gradually from east to south, And west and north. The thirty-two kinds of burnt offerings, Purify, bless, and offer. Wisdom deities and fire gods, And the mandala of the common mind, Again, the rituals of the fire god, Combine with the deities of the nine mandalas. Peace（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：Peace）, increase（藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城体：पुष्टि，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：Increase）, subjugation（藏文：བ་ཤཾ，梵文天城体：वशं，梵文罗马拟音：vaśaṃ，汉语字面意思：Subjugation） and, Destruction（藏文：མཱ་ར，梵文天城体：मार，梵文罗马拟音：māra，汉语字面意思：Destruction） transform the boundary, Purify with the essence of the deities and fire gods. Generation, completion, and great completion, Purify as you enter the gate. Those who have not seen the three secret dharmas, And have not trained in view, meditation, and action, Ordinary people and mere devotees, Should be combined with the yogis. Conversely, that is one's own deity, The nature of a pure realm, The deity and non-duality show the path and depart, Especially profound.
Chinese
彼之见解若已失，当于护摩孔中行，如何无谬如是做？ 尽其所有以燃木，点燃无二智慧火，焚烧清净无明妄念。 自生远离因缘故，不依福德之积聚，本初心要即菩提，恒常修持无念定。 若不如是而行持，分割遗骸建灵塔，如前所说仪轨积，广大之会供轮。 遣除违逆之修持，乃是自性任运成，安住无生中观要。 开示令诸有情喜，焚烧清净四种业，利益支分乃胜业，彼即二取之合修。 初始即是众生界，虽未动摇清净界，然因我执妄念故，流转轮回诸有情。 是故诸佛如是观，普贤我即嘿汝嘎，示现化身之作用，从彼不可思议智，开示此大菩提道。 如是所说之大处，思维修持圆满德，先行前行之圆满，如法而作第九轮。 以三标识作庄严，指示何时成佛名，增上本尊之处所，以善妙加持饰宝瓶。 区分之物二与一，金刚事业如是作，彩绘图样如是画，明圆供养降加持。 以悲勾摄誓句印，供养所宜圣众聚，如所说之教言令，究竟圆满如是作。 修习供赞作劝请，从五续部道中寻，引导成为佛子作忏悔，指示道已融入悲心尊。 观见法性无谬误，极赞彼性令明了，从心生起菩提心，方便智慧合修故， 以三解脱之阿字度，是名阿努拉嘎也，以自生火令其明，父母置于密严刹土。 作菩提心之降注也，劝请积聚与愿果，为令永断业习气，禅定炽燃智慧尊。 安住无量悲心身，第九坛城具饰绘，八辐轮断诸盖障，
English
If that view is lost, how to perform it without error in the homa pit? Burn and purify ignorance and conceptual thoughts with the firewood of whatever remains, igniting the fire of non-dual wisdom. Since it is self-arisen and free from causes and conditions, it does not depend on the accumulation of merit. Continuously meditate on the non-conceptual samadhi, which is the essence of enlightenment from the beginning. If it is not done in this way, divide the remains and erect stupas. Accumulate a great gathering with the rituals mentioned earlier. These practices of reversal are spontaneously accomplished, residing in the essence of unborn Madhyamaka. It is taught to please all beings, the four actions of burning and purifying. The limb of benefit is the supreme action, which is the union of the two. From the very beginning, the realm of sentient beings, although it has not moved from the pure realm, wanders in samsara due to the delusion of self-grasping. Therefore, the Victorious Ones contemplate this: I, Samantabhadra, am Heruka. By manifesting the emanation of manifestation, from the inconceivable wisdom, this path of great enlightenment is taught. In the great places as described, contemplate the qualities of perfection. Having completed the preliminary practices, properly perform the ninth mandala. Adorned with three signs, indicating the name of when enlightenment will be attained, establish the abode of the supreme deity. Adorn the vase with the blessings of the auspicious one. The substances to be divided are two and one. The Vajra action is performed in this way. The painted images are drawn in this way. Bestow blessings with clear and complete offerings. With compassion, hook and dissolve, seal the samaya. Accomplish the worthy offerings, the assembly of noble ones. Complete it according to the teachings as explained. Meditate, purify, offer, praise, and encourage. Search and guide from the path of the five tantras. Having confessed as a son, show the path. Clearly absorb the compassionate being. Show the unerring view of the Dharma nature. Clearly praise that very nature. Clearly arise the Bodhicitta from the heart. From the union of skillful means and wisdom, liberate with the 'A' of the three liberations. It is called Anuraga. Clarify with self-arisen fire. Cast the father and mother into the Akanishta realm. Perform the descent of Bodhicitta. Encourage the accumulation and the fruit of aspiration. In order to permanently purify karma and habitual tendencies, the wisdom deity of blazing samadhi, residing in the form of immeasurable compassion, draw the ninth mandala with ornaments. The eight-spoked wheel cuts through obscurations.