Tibetan
ས་དང་ལྕགས། །ཤུག་པ་གསེར་ཤིང་ཙན་དན་དམར། །ཆུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྒྱུ་ཡི་དོན་འགྲུབ་དེ་བཤད་པ། །གཙོ་ཆེན་དགུ་དང་རབ་སྦྱར་བའི། །ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས། །ཁྲུ་བཞི་པའམ་གསུམ་དུ་བྱ། །ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྲུ་གང་པ་དང་མཛུབ་གང་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་ཞིང་གྲངས་དང་མཉམ། །རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །རང་གི་གནས་སུ་གཙོ་ལ་ཕྱོགས། །མཛེས་པའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཕུར་པ་དགུག་ཅིང་བསྡིམ། །ཕྱག་བཙལ་མངའ་གསོལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབབ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དགུག་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡང་། །གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་གི་དབྱིབས་ལྡན་མདུན་དུ་དགོད། །སྔགས་པའི་རྫས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དགུའམ་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་གྲངས་དང་མཉམ། །སྔོན་བཤད་ཚུལ་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་དེར་གཤེགས་ ནས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིས། །བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་སྔགས་ལ། །ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱ། །གསེར་གྱི་བ་ཐག་གཟིང་བ་དང་། །མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གདབ་ལ་སོགས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཡེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གནས་གསུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཀོད། །འདི་ནི་མ་འོངས་དུས་སུ་ཡང་། །བྷ་དྲ་ཙརྱ་སུ་ཁ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་ལུས་དོན་གསལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བསྒྲུབ་པ་ཆེར་སྤྱོད་དེ་ཡི་གནས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་གསང་སྔགས་བཟུང་། །རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས། །དམིགས་པ་དག་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེར་སྤྱད་དེ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེག་གི། །ཁ་ཁྱེར་མི་བཟད་ཕུར་བུས་བསྐོར། །དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བཤམ། །བུམ་པའམ་ཡང་ན་བནྡའི་སྣོད། །ལྕང་ལོར་བཅས་པ་སྐམ་མམ་རློན། །གྲངས་དང་མཉམ་པ་དབུས་སུ་དགོད། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཡི། །རྫས་མཆོག་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགོད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་དགུ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ཁང་བུ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་པས། །ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་དྲང་བར་བྱ། །སྔོན་བཤད་དེ་བཞིན་ཚོགས་བསགས་ནས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་ལྡན། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་སུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བསམ་ཞིང་གནས་པ་དེ་གསལ་བྱ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རང་ལ་སྔགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། །ལྷག་པར་ཕུར་པར་འཛིན་པར་བསམ། །གདོད་ནས་གནས་པ་དེ་ཤེས་བྱ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྡིམས་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕུར་བུའི་མིང་གིས་སྤེལ་ཏེ་བསྒྲུབས། །རང་ལྷར་གྱུར་ པའི་རྟགས་བྱུང་ནས། །ཐམས་ཅད་སྤྱི་དྲིལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་གྲུབ་ནུས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སོ་སོའི་དམིགས་པ་མདུན་དུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་མངའ་གསོལ་ཏེ། །བྱེ་བྲག་དགུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕུར་བུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོས་སྙིང་ལ་གདབ། །བཛྲ་ཧེ་རུས་མགྲིན་པ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཀླད་པ་ལ། །རྟ་མགྲིན་དབང་གིས་གསང་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདུས་པའི་གནས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ལག་གཡོན་ཏེ། །དྲེགས་འདུལ་གྱིས་ནི་རྐང་གཡས་ལ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལག་པ་གཡས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྐང་གཡོན་ལའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །རང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ཏེ་གདབ། །ལས་རྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང་། །གསང་སྒོ་ཐིབས་ཀྱིས་མནན་པ་དང་། །དུག་ལྔ་སྤྱི་ནས་གཞོམ་པ་དང་། །འགྲོ་དང་སྟོབས་དང་དབྲལ་བ་དང་། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅད་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་བཞི་སྤྱད་ཕྱིར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་གདབ་པར་བྱ། །རྩ་བར་སྙིང་རྩ་འདབ་མ་བཞི། །ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྟན་པ་ལས། །ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གསལ། །གཡས་འདབ་ཆོས་ཉིད་རྩ་གསུམ་སྟེ། །སེར་པོ་ཟླ་ཁམ་སྟོང་པའི་དབྱིབས། །གཡོན་འདབ་རང་རྒྱུད་རྩ་གསུམ་སྟེ། །དམར་ནག་སྦྲུལ་བཞིན་འཁྱིལ་པའོ། །འོག་འདབ་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་གནས། །སྨུག་ནག་རྒྱུ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གནས་པ། །མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཡིད། །ཡིད་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས། །བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་གནས་དང་མ་ནི། །མདོག་དཀར་རྟ་རྔ་བཞིན་དུ་བསྒྲིལ། །ཚེ་ཡི་དང་མ་བ་རྒྱ་འདྲ། །ཁྲག་གི་དང་མ་མཚལ་བྱི་མགོ། །དྲོད་ཀྱི་དང་མ་མེ་ལོང་གི། །ངད་དང་ཟིལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་དང་མ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །རི་རབ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྡན་པའི་ཕུར་གསུམ་ལ། །རྡོ་ཚན་ཆུ་འདུས་བཞིན་དུ་བསམ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྦོད་གཏོང་དང་། ། མཆོད་བསྟོད་དྲག་ཤུལ་རིག་པ་འཛིན། །སོ་སོར་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བརྗོད། །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་གསད་བྱ། །ལྕགས་དང་སེང་ལྡེང་བྱ་ཕུར་དང་། །སྐྱེར་པ་ཙན་དན་མཆོག་ཕུར་གྱིས། །གཏི་མུག་བསལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བསྐམ། །ཞེ་སྡང་གསད་ཅིང་ཕྲག་དོག་གདུལ། །ང་རྒྱལ་བསྙིལ་ཞིང་སྨད་པ་སྟེ། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོགས་པ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་གཞན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་གལ་ཏེ་རྟགས་མེད་ན། །སྔར་བཞིན་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྤོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྔར་བཞིན་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་ཕྱོགས། །རང་བཞིན་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱེད། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ལོག་ལྟ་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་གདུག་པའི་སེམས། །སྒྲོལ་ཞིང་མངོན་དུ་སྤྱོད་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ལུང་སྒྲུབ་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། །སྟེགས་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལ། །ཐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་དགུ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱད་དེ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བྲི། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྕེ་བརྒྱད་དོ། །མཚམས་བཞིར་ཐིག་ལེ་གླིང་བརྒྱད་དེ། །དབུས་རྣམས་ཟླ་གམ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། །མཚན་བཟང་ཀུན་རྫོགས་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་བལྟ་བ་རྫོགས་མཐུན་སྤྱད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་པ་ནི། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་བསྟུན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རྟགས་དང་ལྡན་པའི་འབྲང་རྒྱས་ཏེ། །གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་པ། །འབྲུ་བཅུད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལས་བཤམ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་རྟགས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བདུད་རྩི་ཡི། །བཅུད་དང་བཅས་པ་དེར་སྩལ་ནས། །དར་འཕན་ཟ་ ར་ཚགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ནས་འབྲས་འབྲུ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱས། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབ་གཟུངས་ཐག་གདགས།
Chinese
土和铁，杜鹃、金树、红檀香，带刺的水生植物，讲述了材料的成就。与九大主尊充分结合，具有忿怒的面容和手印，做成四肘或三肘高。其余诸神也同样，一肘或一指等等，与种姓相符，数量相等。材料的主体最为殊胜，在自己的位置上面向主尊，安置在美丽的地方。以真实的橛来勾召和束缚，顶礼、加持、供养和赞颂。嘿汝嘎等连同眷属， निश्चित 必定加持和降临。在息增怀诛的场所，世俗事业的橛也，数量相等，同样具有自己的形状，安放在前方。也陈列念诵的物品，九大金刚持或眷属，金刚事业的数量相等。由于与先前所说的仪轨充分具备，为了成就世间的橛，从中获取灌顶和成就，智慧忿怒尊降临于此，示现征兆和预兆。对此，以伟大的正行，对修法的诸神念诵自己的咒语，ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵咒语在先。用金线缝制，火焰在头顶旋转，插入铁钉等等，光芒以辐射和聚集的方式闪耀。本来诸神的身体、语、意，安置在三个位置。这在未来的时候，巴扎扎亚苏卡和，帝释天菩提国王，将完全阐明意义。广泛使用修法的地方，四种事业的任何一种都掌握密咒，凭借材料、三摩地和咒语，以及观想和目的，在那里运用事业的次第，八方三角三重叠，用令人厌恶的橛来环绕。也陈设所有猛烈的物品，瓶子或者班杂的容器，连同柳条，干燥或潮湿，数量相等地安放在中央。此外，也安放如所说的，各种殊胜的圣物。九大嘿汝嘎，各自眷属的房间，以金刚橛的光芒庄严，稳固各种仪轨。具有如此三摩地，在内部
English
Earth and iron, juniper, gold tree, red sandalwood, thorny aquatic plants, these explain the accomplishment of materials. Fully combined with the nine great main deities, with wrathful faces and hand gestures, make them four or three cubits high. The remaining deities are also the same, one cubit or one finger, etc., in accordance with their lineage and equal in number. The main substance of the materials is most excellent, facing the main deity in its own place, and placed in a beautiful place. Use the true peg to summon and bind, prostrate, empower, offer, and praise. Heruka and others, along with their retinue, must be blessed and descend. In places of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, the mundane action peg is also equal in number, similarly possessing its own shape, placed in front. Also display the recited items, the nine great Vajradharas or retinue, the number of Vajra activities is equal. Because it is fully equipped with the previously mentioned ritual, in order to accomplish the peg of existence, receive empowerment and accomplishment from it, the wisdom wrathful deity descends there, showing signs and omens. To this, with great fundamental practice, recite one's own mantra to the deities of the practice, ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite the mantra first. Sew with gold thread, flames rotate on the head, insert iron nails, etc., light shines in a radiating and gathering manner. Originally, the body, speech, and mind of the deities are arranged in three places. This will also be in the future, Bhadracharya Sukha and, Indra Bodhi King, will fully clarify the meaning. In the place where the practice is widely used, whichever of the four activities holds the secret mantra, relying on materials, samadhi, and mantra, as well as visualization and purpose, use the sequence of actions there, eight directions, triangle, triple layer, surrounded by disgusting pegs. Also display all fierce items, a vase or a Bhanda container, along with willow branches, dry or wet, placed in the center in equal numbers. In addition, also place various excellent sacred objects as described. The nine great Herukas, the rooms of their respective retinues, are adorned with the light of the Vajra peg, and various rituals are stabilized. Possessing such samadhi, inside
Chinese
行事正直。如前所说积聚资粮后，依次具足。修持此法的禅定是，在虚空界中央，观想器世间宫殿，并使其清晰。从有情众生最初开始，忿怒尊、忿怒母的坛城，观想自己持有咒语的手印，特别是普巴杵。了知其本初存在。将这些完全收摄后，坛城主尊与眷属，以共同和个别咒语，用普巴杵的名字来修持。当出现自己成为本尊的征兆后，将一切总集起来修持。当事业成就且有能力时，将各自的对境置于前方。加持事业的普巴杵，以九种不同的禅定，称为普巴杵旋转。大胜主尊刺向心脏，金刚黑鲁嘎刺向喉咙，阎魔敌刺向头部，马头明王力刺向秘密处，金刚童子刺向会合处，圆满证悟王刺向左手，降伏傲慢者刺向右脚，大力黑神刺向右手，金刚萨埵刺向左脚。眷属们也同样，自己向十方旋转刺击。为了从根源上切断业的延续，紧紧压住秘密之门，从整体上摧毁五毒，分离行走和力量，切断轮回的生源，为了运用四种伟大的事业，在各自的位置上刺击。根本是心脉四瓣，从所示的各自颜色中，显现八种支分。右瓣是法性三脉，黄色，月亮形状，空性之形。左瓣是自性三脉，红黑色，如蛇般盘绕。下瓣是功德唯一存在，紫黑色，如肠子般。上方是智慧唯一存在，蓝色，如轮子般。阿赖耶、分别念、烦恼意，意和五根识两种，八者的中央是命根和根本，白色，如马尾般卷曲。寿命的根本如冰雹，血液的根本如朱砂鼠头，温度的根本如镜子，气息和甘露一般，名识的根本是光芒的中心。自己明观为本尊的手印。
English
Act justly and uprightly. Having accumulated the accumulations as previously stated, possess them correctly in sequence. The samadhi of that accomplishment is: in the center of the realm of space, visualize the palace of the container world and make it clear. From the very beginning of sentient beings, the mandala of Wrathful Deities and Wrathful Mothers, visualize yourself holding the mudra of mantras, especially the phurba. Know that it exists from the very beginning. Having completely gathered these together, the main deity of the mandala together with the retinue, with common and individual mantras, accomplish by propagating with the name of the phurba. When the sign of becoming the deity oneself appears, gather everything together and accomplish. When the activity is accomplished and capable, place the respective objects in front. Consecrate the phurba of activity, with nine different samadhis, called the rotation of the phurba. The great supreme deity pierces the heart, Vajra Heruka pierces the throat, Yamantaka pierces the head, Hayagriva pierces the secret place, Vajrakumara pierces the place of union, Manifest Enlightenment King pierces the left hand, the Subduer of Pride pierces the right foot, the Powerful Black One pierces the right hand, Vajrasattva pierces the left foot. The retinue also in the same way, oneself rotates and pierces in the ten directions. In order to cut off the continuation of karma from the root, to tightly press down on the secret gate, to destroy the five poisons from the whole, to separate going and power, to cut off the source of samsara, in order to employ the four great activities, pierce in their respective places. The root is the heart channel with four petals, from the shown respective colors, eight branches are manifested. The right petal is the three channels of dharmata, yellow, moon-shaped, the form of emptiness. The left petal is the three channels of self-nature, red-black, coiled like a snake. The lower petal is the single existence of qualities, purplish-black, like intestines. Above is the single existence of wisdom, blue, like a wheel. Alaya, conceptual thought, afflicted mind, mind and the two of the five sense consciousnesses, in the center of the eight are the life force and the root, white, rolled up like a horse's tail. The root of life is like hail, the root of blood is like a vermillion rat's head, the root of heat is like a mirror, like breath and dew, the root of consciousness is the center of light. One's own deity is the clear hand symbol.