Tibetan
། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དག །ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་གསང་རྫོགས་དེ་སྟོན་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གཟིགས། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་། །ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ཀུན། །མ་ལུས་དོན་གྱི་མཆོག་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙན་རིག་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་ཡབ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིགས་པའི་འཁོར། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་མ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཙོར་གྱུར་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ངེས་པའི་མཆོག །སྐུ་ཡི་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །གསུང་གི་ གཙོ་ཆེན་དབང་གི་མ་ཆགས་ཆོས། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མཆོག །མངོན་རྫོགས་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཧེ་རུ་ཀ །དམ་ཚིག་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པ་འདུལ། །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་མཐུ་མངའ་ཞིང་། །རྒྱུད་ཆེན་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གཙོ་བོ་དགུ་ཡིས་གཙོ་བྱས་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །ཁྱད་ཕྱོགས་མི་མཐུན་རྣམ་པ་ལས་ཀྱི་གཙོ། །ངོ་བོ་རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་དང་། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་མངོན་བྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལུས་པ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་འཁོར། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྲས་དང་ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་ཚོགས། །བྲན་དང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས། །མ་ལུས་སྤྲུལ་པ་འདིར་ཉོན་ཅིག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅང་མ་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །དེ་དག་སྒྲ་དང་ཚིག་མིན་པར། །དོན་གྱི་དམ་པར་མཉན་པར་བྱོས། །མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན། །སྤྲོས་མེད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །དོན་དགོངས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་ཞིང་། །སྐྱེ་མེད་ཚིག་གིས་བརྡས་མཚོན་པ། །མི་དམིགས་པ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་སྙིང་པོའི་དོན། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བཤད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་མིག་ཡོར་དང་། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཅུ་ནི། །གསང་བ་བསྒྲུབ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། །གནས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག །བལྟ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་བརྟག་གོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །གང་སྣང་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །གསང་ བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་རླུང་དང་དྲོད་སྦྱོར་བས། །ནུས་པས་རྟོག་ཅིང་རི་དྭགས་གདུང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་མིང་། །མི་དམིགས་གསང་སྔགས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་ལ། །བདེ་སྡུག་བསྐལ་པར་མྱོང་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་ཤེས་པས་སྟོང་། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་དག །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་དེ་བཞིན། །རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཐོབ་གྲུབ་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གཟུགས་ལུས་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས། །གནས་འགྱུར་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །འདུ་བ་བྲལ་བ་དེ་འདྲའོ། །བཟླས་ཚིག་སྒྲ་ནི་བྲག་ཆ་སྟེ། །རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ལ་སྣང་བ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །ཏིང་འཛིན་མིག་ཡོར་གཟུགས་ལྟ་བུར། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་བལྟ་བ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་། །མཚན་མ་མཚན་བཅས་མེད་གཅིག་པ། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག །སྤྲོས་བྲལ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །གཡོ་མེད་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཀློང་དུ་འདུས། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདལ་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཐིག་ལེ་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །བསམ་བྲལ་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐོག་མར་ཟབ་མོ་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་ཆེན་དེ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་གང་སྦྱོར་བ། །ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དེ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡི། །ལམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་གང་ཟག་གོ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ལ། །སྔོན་དུ་ང་ཡིས་བརྗོད་པ་བཞིན། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཇུག་གོ། ། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཡིད། །ཁྲོ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོབས། །རྟོག་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེར་སྤྱོད་ཅིང་། །མ་ངེས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་རྟོག །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་མ་བསྟན། །ཚིག་གིས་སྒྲ་བརྗོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མིང་དུ་བརྗོད་པས་ཤེས་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་བརྟགས་པས་དེ་མི་རྟོག །སེམས་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དང་། །ལམ་དང་གྲུ་དང་བཞོན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གནས་དག་གིས། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པས་གཏིང་དཔག་དཀའ། །སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། །དང་པོར་འཁོར་འཇུག་སེམས་ཅན་ཏེ། །སྒྲོལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མཁས་གསལ་བར་གནས་དེར་ཕྱིན། །ཟླ་བྲལ་རྨད་བྱུང་རབ་ཏུའང་འཕགས། །གཏིང་རྫོགས་གབ་པ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱུག །སེམས་ཅན་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བདག་གདུང་སྲོག་ནོར་བྲན་དང་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ཞེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །དབང་བྱེད་མ་ནོར་འདའ་བར་དཀའ། །མི་ཟད་སྙིང་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །མཛད་པའི་ཚོགས་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པའི་འཚོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྙེན་པ་གཉིས། །བསྒྲུབ་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ། །ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་དམིགས་པ་དང་། །རོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུར་སྦྱར། །སྨིན་ཅིང་དོན་གྲུབ་ཀུན་ལས་ལོག །རང་བཞིན་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མཚན་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འདུད། །རབ་འབྱེད་འདོད་པ་ལྷག་འདོད་སྦྱོར། །ལྷུན་གྲུབ་པ་ཡིས་ཤེས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ཞེས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །མཚན་མ་ཡུལ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་། །རྟོག་པ་དུས་གསུམ་དངོས་པོ་ཡིན། །དོན་ཉིད་ཕྱོགས་བཞི་ལོག་པའོ། །དམུན་དང་གདུགས་དང་བསྐྱེད་པ་དང་། །གདུང་དང་ཀུན་འཁྲུགས་ ཉོན་མོངས་ལྔ། །རྒྱུ་འདུས་དེ་རྐྱེན་མཚན་མ་དང་། །ལས་དང་རྣམ་རིག་ཕུང་པོ་ལྔ། །མཐོང་ཐོས་ཚོར་དང་མྱོང་རེག་པ། །ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ལྔ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། །དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུ་དྲུག་གི
Chinese
有何不同，以地域区分之？如何次第显现秘密圆满？萨玛雅 阿啦啦 吼，如是劝请。 此后，薄伽梵大吉祥黑汝嘎吉祥自在者，垂视所化现与聚集之眷属，从口中取出舌之官能，以梵天之语遍布虚空，身之显现种种，无不善住于意义之胜妙处，生起无量菩提心之大悲。诸佛、自在者、持明者、方便之父，大菩提瑜伽行者种姓之眷属，忿怒母自在身之和合者，伟大功德之最胜者，心之金刚，真实决定之最胜，身之最胜身，一切阎魔之诛杀者，语之 大主宰，无染著之法，事业种种金刚支分之最胜，现证勇士菩提黑汝嘎，誓言之主，怖畏者，调伏骄慢者，大力金刚持胜者，具大神力，大续之主，胜者之大自在，九主尊为主之眷属众，差别方向不同之事业之主，自性种姓与事业极清净，如是所说，如是于此宣说。如是宣说。从一切善逝汇聚之续部中，辨别忿怒显现之品第一。 其后，薄伽梵黑汝嘎如来彼者，安住于大吉祥战胜一切之等持中，如是宣说：奇哉！一切金刚，显现为大执持者之眷属，忿怒尊、忿怒母自在与，子与姊妹兄弟姐妹众，奴仆与奉命使者等，一切化现于此谛听。诸佛未曾宣说，彼者广为宣说，彼等非是声音与词句，于意义之殊胜谛听。无生心要之法义，无戏论不以词句宣说，意义明了如影像，以无生之词句表诠，不可思议之神变，诸佛意密心要之义，平等性菩提大乘，三时中皆生起宣说，秘密咒行之瑜伽义，极为殊胜。
English
How are the differences distinguished by region? How does it gradually reveal the secret perfection? Samaya alala ho, thus urged. Then, the Bhagavan, the Great Glorious Heruka, the Glorious Lord himself, looked upon the emanated and assembled retinue. He drew out the power of his tongue from the door of his mouth. With the voice of Brahma, he pervaded the sky. All the manifestations of his body were perfectly situated in the supreme meaning. He generated immeasurable compassion of the Bodhi mind. Buddhas, lords, vidyadharas, the father of skillful means. The retinue of the great Bodhi yogi lineage. The wrathful mother, the union of the body. The greatest of the great qualities. The vajra of the heart, the supreme of true certainty. The supreme body of the body, the destroyer of all Yamas. The speech of The great lord, the unattached Dharma. The supreme of various activities, the vajra limbs. The manifest perfect hero, Bodhi Heruka. The lord of vows, the terrifying one, the subduer of pride. The mighty vajra holder, the victorious one, possessing great power. The lord of the great tantra, the great sovereign of the victorious ones. The assembly of the retinue headed by the nine chief ones. The chief of activities, with different characteristics and directions. The essence of lineage and the utterly pure activities. As it has been said, so it shall be said here. Thus he spoke. From the tantra that gathers all the Sugatas, the first chapter is the manifestation of the wrathful ones. Then, the Bhagavan Heruka, the Tathagata himself, entered into the samadhi of the great victory over all battles, and spoke thus: Alas! All vajras, the retinue that appears as great holders. Wrathful ones, wrathful mothers, and sovereigns. Sons and daughters, siblings, and assemblies of names. Servants and messengers who carry out orders. Listen here to all emanations. The victorious ones have not spoken at all. He himself has explained it extensively. Those are not sounds and words. Listen to the supreme meaning. The essence of the unborn Dharma. It is not expressed in words without elaboration. The meaning is clear like an image. It is symbolized by unborn words. It is the miracle of the invisible. The secret heart of the victorious ones. The great vehicle of equality and enlightenment. It arises and is taught in all three times. The meaning of yoga in the practice of secret mantra. It is very great.
Chinese
应当知晓的是：梦幻、魔术、阳焰，影像、化身、乾闼婆城，山谷回声、水中月、眩晕眼花，水泡般的这十种状态，是秘密成就和行持，以及六处声音等等，观看、三摩地、神变，各种显现应当观察。从幻化生者的结合中，迷人的影像，无论显现什么，都是无自性的，伟大的秘密就是这样。通过微小的风和热的结合，以能力去分别，以及鹿的渴求，同样，名相的名称，不可得，被称为秘密真言。梦境的显现，在短暂的时间里，也体验到苦乐的劫数，同样，从行持的差别中，无论显现什么，本体都知晓是空性。镜子等等的影像，虽然没有成立却显现，同样，通过药物、真言、三摩地、事业等等，无论获得什么成就，都不是可以执著的。乾闼婆的身体、城市显现，同样，如宫殿等等，所有处所变化的物体，聚合和分离就是那样。念诵的词语声音是山谷回声，仅仅是因缘，不会舍弃。月亮在水中显现，手印也是那样，远离分别。三摩地如眩晕眼花的影像，就是各种变化。虽然显现却没有自性地观看，如火把的轮子般旋转，各种神变持续不断地出现，无相、有相、无二一味，分别念转变为法界。方便和智慧平等进入，无有戏论、未生、不生，无动摇、具有波浪的神变，被称为伟大的瑜伽。无论谁证悟它，都是唯一，是所有佛的伟大安乐，无有分别的自性融入虚空，本来没有产生，任运成就，广大、遍及一切的法性，明点精华汇聚为一，之后是瑜伽。各种显现是方便之最胜，不可思议、无有戏论的菩提心，最初见到什么深奥的，那就是真实的大道，是圆满的伟大的瑜伽。以三种瑜伽所结合的，伟大的完全圆满，那是上、中、下，以道来区分的补特伽罗。对于具有贪欲的众生，首先我
English
It should be known that: dreams, illusions, mirages, images, emanations, cities of gandharvas, echoes, reflections of the moon in water, dizziness, and the ten states like bubbles, are secret accomplishments and conduct, as well as the six abodes, sounds, etc. Viewing, samadhi, miracles, various appearances should be examined. From the union of illusory beings, the captivating images, whatever appears, is without inherent existence; the great secret is like that. Through the union of subtle wind and heat, one discerns with ability, and the thirst of deer; likewise, the names of characteristics, unattainable, are called secret mantras. In the appearance of dreams, in a short moment, one also experiences eons of happiness and suffering; likewise, from the differences in conduct, whatever appears, the essence is known to be empty. Images in mirrors, etc., although not established, appear; likewise, through substances, mantras, samadhi, actions, etc., whatever accomplishment is attained is not something to be clung to. The body and city of gandharvas appear; likewise, such as palaces, etc., the objects of all changing places, aggregation and separation are like that. The sound of recited words is an echo; it is merely a condition, not to be abandoned. The moon appearing in water, the mudra is also like that, free from conceptualization. Samadhi is like the image of dizziness; it is various changes. Although appearing, viewing without inherent existence, revolving like a wheel of firebrands, various miracles continuously occur, signless, with signs, non-dual, one taste, conceptual thoughts transform into the dharmadhatu. Skillful means and wisdom enter equally, without elaboration, unborn, unarisen, unwavering, possessing the miracles of waves, it is called great yoga. Whoever realizes it, is the only one, the great bliss of all Buddhas, the self-nature without separation merges into space, originally unproduced, spontaneously accomplished, vast, all-pervading dharmata, bindu essence gathers into one, after that is yoga. Various appearances are the supreme of skillful means, inconceivable, without elaboration, bodhichitta, whatever profound thing is first seen, that is the true great path, the perfect great yoga. Whatever is united by the three yogas, the great complete perfection, that is the superior, middling, and inferior, individuals distinguished by the path. To beings possessed by desire, first I