Tibetan
་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ། །ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བཤད། །རྩ་བ་གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་སྟེ། །ཡན་ལག་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་ཀུན། །རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་གསང་རྒྱུད་ནི། །རང་ལ་ང་རྒྱལ་རློམ་པ་དང་། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོར་བཅས། །ཕྲག་དོག་འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་དུག །གཏི་མུག་མ་རིག་བླུན་རྨོངས་ཀྱིས། །ཀུན་ལ་གནོད་པའི་དུག་ཡིན་ཡང་། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་གནས་པའི་གཞི། །འཇིགས་པའི་རྐྱེན་དང་འགྲོ་བའི་ས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སོ་སོའི་རིགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་གཞི་མེད་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་དྲན་པས་བསྐུལ་བར་བྱ། །མཐོང་དང་གོམས་པས་དྲངས་ཤིང་དབབ། །མ་ཆགས་སྤྱོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །མི་སྨད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཉིད། །སྐྱེ་འགྱོད་ཡེངས་མེད་བཟླས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་དག །འདི་ལ་གང་བྲལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔར་བསྒྲུབ་པའི། །དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེ་སྡང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔེར་ན་གཡའ་དང་དྲི་མའི་ཚོགས། །བྲལ་བྱས་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མའི་དངོས། །མ་འདྲེས་ཐ་དད་སྣང་བ་ཉིད། །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་། །བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་བརྟག །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་བརྙན་སྒྲ་བརྙན་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མ་འགགས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྒྱུས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མཉམ་ཁྱེར་བས། །གང་ཟག་བདག་ཏུ་འཛིན་མེད་ཅིང་། །ཡུལ་ཀུན་དེ་ཡི་ཚུལ་འདྲ་བར། །ཆོས་སུ་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་ལ་དམྱིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་དུག་ལས་རྟོག་ པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས། །གཟུང་བའི་ཡུལ་
Chinese
是为轮之修法。我与诸佛皆，宣说八万四千法，彼乃烦恼之对治。根本为痴嗔，慢欲与嫉妒，支分五门之识， 界与处皆尽。清净五部之密续，于自生慢自诩，贪执而转为毒。于他嗔恨怀怒，嫉妒害且损之毒。痴愚无明之愚昧，虽为害一切之毒，然生之因与住之基，怖畏之缘与去之处，乃坛城之轮。外与内及二者，以空与大空性，坛城之主各自之族，如无因缘住基般，当以自忆而策励。以见与习而引且降，以无染之行而令喜。不诽谤即是赞叹，无生悔散乱而念诵。疑惑犹豫二意者，于此离何得成就。以五毒修成五珍宝，五毒之自性彼即是，五智唯彼等，嗔恨明之智慧，譬如垢与垢之聚，离已于明镜坛城上，形与色相之物，不杂各异显现般，如未成而明般，分别念骤然之垢与，离之自性心坛城上，内外器情分别观察，蕴界处之聚，乐苦不可思议，如影像声影般，无碍各别显现之因，缘于境之悲悯生。彼起慢平等之，智慧生是如此，轮回与涅槃，烦恼与出家，以世俗胜义之差别，诸法空性平等持，无有执著有情我，诸境皆如彼之理，以法无我执著离，于彼缘之悲悯生。从贪欲毒生起， 之智慧生起之修法是，诸法本初未生且，以无自性之义修习后，所取之境
English
This is the practice of the wheel. I and all the Buddhas, have taught eighty-four thousand dharmas, which are said to be the antidotes to afflictions. The root is ignorance, hatred, pride, desire, and jealousy, the branches are the five sense consciousnesses, all the realms and sources. The pure five families of secret lineage, self-pride and self-praise become poison through attachment and clinging. Hatred towards others is accompanied by anger, jealousy is the poison of harming and hurting. The ignorance of delusion is a poison that harms all, but the cause of arising and the basis of dwelling, the cause of fear and the place of going, are in the wheel of the mandala. Outer, inner, and both, with emptiness and great emptiness, the families of the respective lords of the mandala, like the absence of cause, condition, and basis, should be encouraged by one's own mindfulness. Drawn and descended by seeing and habituation, pleased by uncontaminated conduct. Not defaming is praising, reciting without birth, regret, or distraction. Doubts, hesitations, and double-mindedness, whatever is separated from this attains accomplishment. Transforming the five poisons into five jewels, the very nature of the five poisons is, only the five wisdoms, the wisdom of clear hatred, for example, a collection of tarnish and impurities, having been removed, on the mirror mandala, the objects of shape, color, and characteristics, appear distinctly without mixing, like clarity without being established, on the mind mandala that is free from sudden impurities of conceptualization, outer and inner vessels and contents are distinctly observed, aggregates, realms, and sources, happiness, suffering, are inconceivable, like images and sound images, the cause of unobstructed and distinct appearance, compassion arises focused on the object. From that, the wisdom of equal pride arises like this, samsara and nirvana, afflictions and renunciation, with the distinction of conventional and ultimate, holding all dharmas equally in emptiness, without grasping at a person as self, all objects are similar to that, with the absence of grasping at self in phenomena, compassion arises focused on that. Arising from the poison of desire, the practice of arising wisdom is, all dharmas are unborn from the beginning, and after meditating on the meaning of no self-nature, the object of grasping
Tibetan
དང་འཛིན་པའི་སེམས། །མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་སོགས་བྲལ་བར་བསམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འབྱུང་། །གཏི་མུག་ལས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་རྗེའི་རྗེས། །གཟུང་འཛིན་ཡན་ལག་ཀུན་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག །དངོས་པོ་དང་བྲལ་འོད་གསལ་བ། །མཉམ་བཞག་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ན། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྲག་དོག་དུག་ལས་ནན་ཏན་གྱི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྫོགས་པས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །རང་གི་ཚུལ་འདྲ་གཞན་དོན་དུ། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་ནས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཐུན་འཇུག་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྟོན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལ་གྲོལ་དང་ཤེས་པ་དང་། །ངང་གིས་གནས་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དུག་ལྔ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་གང་གཉིས། །གཏི་མུག་ཁོ་ན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏི་མུག་བཅས། །སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེ་སྡང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཕུང་པོར་བཅས། །མཐའ་ཡས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་ཕུང་པོར་བཅས། །དོན་གྲུབ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། །དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། །གཅིག་ལས་གཅིག་འབྱུང་གཅིག་པ་དང་། །མ་བཙལ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ བྱ་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཛ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། ལཾ་ཧཾ་མཾ་ཨཾ་ཁཾ་མ་ཨ་པཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ས་ཡ་བཾ། གཞི་དང་གནས་དང་བརྟན་པ་དང་། །རྟེན་དང་གདིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོ་རང་གི་མིང་མཚན་ཏེ། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་འབྱུང་། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། སརྦ་པ
Chinese
与执着的分别心，不缘于空性的境界，思虑远离戏论等边际，无缘大悲自然生起。从愚痴生起法界性，证悟智慧乃大悲之后，远离能取所取诸支分，自性本体即是真我，远离事物光明灿烂，安住于等持空性中，此乃如所有性之智慧。从嫉妒毒素中精勤，成就事业之智慧是，以世俗大悲之义圆满，发菩提心与发愿，生起利他之差别是，如何应理之化身是，自身之相如同为利他，从胜义涅槃之法界中，于世俗种种幻化世间，示现随顺种种差别。分别念之智慧的，因与体性及自性是，于此解脱与觉知和，自然安住中最为殊胜。五毒即是五智慧，四或三或一或二者，愚痴唯一即是一，安住于此即能证悟彼。从五智慧中圆满的，五身任运成就之证悟是，色蕴与愚痴相应，光明能享圆满报身，识蕴与嗔恚相应，金刚萨埵法身，受蕴与我慢相应，宝生化身，想蕴与贪欲蕴相应，无量显现菩提身，行蕴与嫉妒蕴相应，义成不变金刚身。具足妙相好与，不从法界动摇和，于种种义中生起和，从一中生一，一者和，不寻常不变任运成，乃是圆满五身之实性。彼等一切的 的事业和，靠近证悟即是此。嗡 嘛哈 波地 资达 萨埵 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཏྭ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ महाबोधित्तसत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahābodhicittasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的菩提心，勇识，吽)， 智慧界 阿(藏文：ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ།，梵文天城体：ज्ञानधातु आ，梵文罗马拟音：jñānadhātu ā，汉语字面意思：智慧界，阿)， 嘛哈 嘎汝扎(藏文：མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཛ།，梵文天城体：महाकरुज，梵文罗马拟音：mahākaruja，汉语字面意思：大悲者)， 达玛 达度 阿(藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ།，梵文天城体：धर्मधातु आ，梵文罗马拟音：dharmadhātu ā，汉语字面意思：法界，阿)， 诶 扬 邦 孙 蓝 然 仲(藏文：ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：ए यं वं सुं लं रं भ्रुं，梵文罗马拟音：e yaṃ vaṃ suṃ laṃ raṃ bhrūṃ，汉语字面意思：诶，扬，邦，孙，蓝，然，仲)。 蓝 航 芒 昂 康 玛 阿 邦(藏文：ལཾ་ཧཾ་མཾ་ཨཾ་ཁཾ་མ་ཨ་པཾ།，梵文天城体：लं हं मं अं खं म अ पं，梵文罗马拟音：laṃ haṃ maṃ aṃ khaṃ ma a paṃ，汉语字面意思：蓝，航，芒，昂，康，玛，阿，邦)。 嗡 吽 梭哈 昂 呵(藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ།，梵文天城体：ओṃ हूं स्वा आः हा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svā āḥ hā，汉语字面意思：嗡，吽，梭哈，阿，呵)。 萨 亚 邦。 乃是基础与处所和稳固和，所依与垫之因。 主宰自身之名号，与母相应从此生。 穆 朗 芒 邦 当 扎 吽 邦 吼(藏文：མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།，梵文天城体：मूं लां मां पां तां जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：穆，朗，芒，邦，当，扎，吽，邦，吼)。 萨玛雅 吽(藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：समय हुं，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言，吽)。 萨瓦 达塔嘎达 班杂 贝 纳玛(藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་བྷྱོ་ན་མཿ།，梵文天城体：सर्व तथागत पञ्चभ्यो नमः，梵文罗马拟音：sarva tathāgata pañcabhyo namaḥ，汉语字面意思：一切如来五部，敬礼)。 阿 迪 普 吼(藏文：ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།，梵文天城体：अति पु हो，梵文罗马拟音：ati pu ho，汉语字面意思：无上，普，吼)。 萨瓦帕
English
The mind of grasping, not focusing on the realm of emptiness, thinking of being free from the extremes of elaboration, unconditioned compassion arises naturally. From ignorance arises the Dharmadhatu, the wisdom attained is after compassion, free from all the limbs of grasping and grasper, the nature of self is the true self, free from things, bright and clear, abiding in equanimity and emptiness, this is the wisdom of suchness. From the poison of jealousy, diligently, the wisdom of accomplishing activities is, by perfecting the meaning of relative compassion, generating Bodhicitta and making aspirations, the difference of arising for the benefit of others is, how the emanation of reason is, one's own form is the same for the benefit of others, from the Dharmadhatu of ultimate Nirvana, in the relative world of various illusions, showing conformity to various differences. The cause, essence, and nature of the wisdom of discrimination are, in this liberation, knowledge, and, naturally abiding, it becomes most excellent. The five poisons are the five wisdoms, four, three, one, or two, ignorance alone is one, abiding in this, one can attain that. From the five wisdoms, the complete, the attainment of the five spontaneously accomplished bodies is, the aggregate of form is associated with ignorance, the radiant, enjoyable, complete Sambhogakaya, the aggregate of consciousness is associated with anger, Vajrasattva Dharmakaya, the aggregate of feeling is associated with pride, Ratnasambhava Nirmanakaya, the aggregate of perception is associated with desire, boundless manifestation of Bodhikaya, the aggregate of volition is associated with jealousy, Amoghasiddhi immutable Vajrakaya. Possessing excellent marks and signs, and not moving from the Dharmadhatu, and arising for various purposes, and one arising from one, one and, unsearched, immutable, spontaneously accomplished, is the reality of the complete five bodies. All of those activities and, approaching attainment is this. Om Maha Bodhicitta Sattva Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཏྭ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ महाबोधित्तसत्त्व हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mahābodhicittasattva hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Great Bodhicitta, Heroic Being, Hum), Jnana Dhatu A (Tibetan: ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: ज्ञानधातु आ, Sanskrit Romanization: jñānadhātu ā, Literal Chinese Meaning: Wisdom Realm, A), Maha Karuja (Tibetan: མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: महाकरुज, Sanskrit Romanization: mahākaruja, Literal Chinese Meaning: Great Compassionate One), Dharma Dhatu A (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु आ, Sanskrit Romanization: dharmadhātu ā, Literal Chinese Meaning: Dharma Realm, A), E Yam Vam Sum Lam Ram Bhrum (Tibetan: ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ए यं वं सुं लं रं भ्रुं, Sanskrit Romanization: e yaṃ vaṃ suṃ laṃ raṃ bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: E, Yam, Vam, Sum, Lam, Ram, Bhrum). Lam Ham Mam Am Kham Ma A Pam (Tibetan: ལཾ་ཧཾ་མཾ་ཨཾ་ཁཾ་མ་ཨ་པཾ།, Sanskrit Devanagari: लं हं मं अं खं म अ पं, Sanskrit Romanization: laṃ haṃ maṃ aṃ khaṃ ma a paṃ, Literal Chinese Meaning: Lam, Ham, Mam, Am, Kham, Ma, A, Pam). Om Hum Svaha Aah Ha (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ हूं स्वा आः हा, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ svā āḥ hā, Literal Chinese Meaning: Om, Hum, Svaha, Ah, Ha). Sa Ya Vam. It is the cause of the basis, place, stability, support, and cushion. The master's own name and title, arising from this in conjunction with the mother. Mum Lam Mam Pam Tam Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།, Sanskrit Devanagari: मू लां मां पां तां जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Mum, Lam, Mam, Pam, Tam, Jah, Hum, Bam, Hoh). Samaya Hum (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: समय हुं, Sanskrit Romanization: samaya hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vow, Hum). Sarva Tathagata Pancha Bhyo Namah (Tibetan: སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་བྷྱོ་ན་མཿ།, Sanskrit Devanagari: सर्व तथागत पञ्चभ्यो नमः, Sanskrit Romanization: sarva tathāgata pañcabhyo namaḥ, Literal Chinese Meaning: All Tathagatas, Five Families, Homage). Ati Pu Hoh (Tibetan: ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: अति पु हो, Sanskrit Romanization: ati pu ho, Literal Chinese Meaning: Supreme, Pu, Hoh). Sarvapa