Tibetan
རཱ་ཛཱ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ། བསྲུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། བརྡེག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཧཱུཾ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྡུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བརྡབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཤཀྟི་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་པ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྲེག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ། རིམ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། སྤྲོ་བསྡུའི་སྔགས་སོ། །ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་ཧཾ། བཾ་མ་མ་ཀྴ་ནི་རི་མཎྜ་ལ། སུཾ་ཏྲུཾ་མེ་ཧཱུཾ། ལཾ་ཏི་ཤ་མཎྜ་ལ། རཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། བྷྲཱུཾ་རཏྣ་ཏྲེ་ལོཀྱ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུཾ། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །སཾ་ཧཾ་མཾ་ཁཾ་གཾ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། རཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། གདིང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨ། ཨ་ནུད་པཾ་སཏ་ཏ། ན་མོ་ཧ་ར་ཏི། བཛྲ་ཏི་ཙིཏྟ་པྲ་བརྟ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། བཞག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི། ཛི་ན་ཛིཀ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རཱ་གོ྅ཧཾ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཙི་ཏྲྀ་ཨེ་པྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་སྤ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། དབབ་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ལཾ། ཧཱུྃ་མཱུྃ། སྭ་མཱཾ། ཨཱཾ། པཱཾ། ཧཱ། ཏཱཾ། ཀྵིཾ། ཧཱུཾ། ཏྲེ་ཏྲཾ། ཧྲི་ཧྲཱིཾ། ཛིཾ་ཨཾ། མཻ་ཛཿ། ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་བཾ། མུཾ་ཧོཿ། ཧཱུཾ་ཨ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ་སྲུཾ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཡེ། མིང་གི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དབྱུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱནྟིཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཨེ་ཨ་ས་མོ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། བོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པདྨ་ས་མ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དབབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བྷྱོ་བཛྲ་སྭ་ར་པྲ་མརྡ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྡྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སུརྱ་ཏོ་བི་བི་ཤ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བཱུ་ཛ་མེ་གྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལེནྟྲ། མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་སུ་ཁ་ཧོ། པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁྭ་ཧི། བསྟབ་པའི་སྔགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རིག་པའི་སྔགས་སོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་དབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསུང་གི་སྒྲ་མཉེས་པའི་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་ནི། ཨེ་མ། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གསལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མདོག་དཀར་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ས་གནོན་མཛད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དབྱིགས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདོག་དམར་ཏིང་འཛིན་མཉམ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འབར། །གོ་འབྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །བརྟན་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཐོར་ཚུགས་བསྣམས། །བསྲེག་མཛད་གོས་དཀར་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབར། །སྦྱོང་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་པདྨ་བསྣམས། །བསྐྱེད་མཛད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །སོ་སོའི་རིགས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མ། །ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །གསང་ མཆོག་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་འབྱུང་གནས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཚོགས་མ་ལུས་ཡུམ་གྱུར་མ། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་མ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གནས་སུ་བགྲོད་མཛད་ཕྱིར། །ས་བཅུ་རྒྱལ་ཚབ་གནས་བཞུགས་སེམས་དཔའི་གཙོ། །ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མདོག་སེར་རལ་གྲི་བསྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཀུན་བཟང་མདོག་དཀར་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས། །བྱམས་པ་དམར་སེར་ཀླུ་ཤིང་གུནྡྷེ་བསྣམས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དམར་སེར་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་རྫོགས་དང་། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལུས་ཐུགས་དམ་སྐོང་། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་མཛད་པའི། །ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །མཱ་ལེ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །གིར་ཏི་དམར་མོ་པི་ཝང་རྒྱུད་མང་བསྣམས། །ནིརྟི་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །པུཥ྇་སེར་མོ་མེ་ཏོག་པདྨ་འཐོར། །གསལ་བའི་མདངས་ལྡན་དམར་མོ་མར་མེ་བསྣམས། །གནྡྷེ་ལྗང་གུ་བྱུག་པས་མཉེས་མཛད་མ། །ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་ས་བརྒྱད་རབ་རྫོགས་པའི། །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་སྦྱོང་། །མངོན་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་མདོག་དཀར་པི་ཝང་འདྲེན། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས། །མི་ཡི་ཐུབ་ པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་མཐིང་ག་པོ་ཏི་བསྣམས། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་འདྲེན། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་བཞི་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི། །རབ་ཏུ་རྫོགས་མཛད་དྲག་ཤུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །གཙོ་ཆེན་ལས་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་བསྣམས། །རོ་ལངས་མ་ནི་མདོག་དཀར་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས། །མི་ཕམ་མ་ནི་མདོག་སྔོན་ཞགས་པ་བསྣམས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྦྲུལ་པདྨ་བསྣམས། །རལ་གཅིག་མ་ནི་མདོག་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །ཁྲོ་གཉེར་མ་ནི་མདོག་ལྗང་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཁྲོ་ཚུལ་སྤྱན་གསུམ་ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་བགྲད། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདུལ་བྱེད་སྐུར་བསྟན་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་
Chinese
ra dza tiṣṭha tiṣṭha hūṃ。 嗡 阿弥利达 玛哈 卓达 匝辛达 匝辛达 吽。 嗡 毗伽那安达 哲利达 玛哈 卓达 宾达 宾达 吽。 嗡 玛哈 卓达 吽 嘎ra 嘎匝 嘎匝 吽。 嗡 玛哈 卓达 玛哈 巴拉 斯波达 斯波达 吽。 这是守护的咒语。 嗡 嘉纳 匝瓦拉 匝瓦拉 瓦吉拉 瓦吉拉 吽 帕特。 这是降临的咒语。 嗡 嘉纳 匝卡拉 匝瓦拉 匝瓦拉 吽。 这是击打的咒语。 嗡 瓦吉拉 穆德嘎拉 吽 阿郭达 阿郭达 亚 吽。 这是捶打的咒语。 嗡 瓦吉拉 葛利 葛拉 亚 吽 吽 帕特 帕特。 这是撞击的咒语。 嗡 瓦吉拉 迪叉 舍格底 哈拉 哈拉 吽 帕特。 这是斩断的咒语。 嗡 瓦吉拉 然 巴然 匝瓦拉 匝瓦拉 吽 帕特。 这是焚烧的咒语。 嗡 玛哈 舍涅达 嘉纳 吽。 嗡 玛哈 嘎汝纳 吽。 嗡 玛哈 索卡 吽。 这是次第的咒语。 嗡 菩提 奇达 斯帕然那 吽 帕特。 嗡 菩提 奇达 桑哈然那 吽。 这是舒卷的咒语。 诶 阿 嘎夏 曼茶罗。 扬 嘎玛 惹叉 航。 旺 玛玛 嘎叉 尼日 曼茶罗。 松 仲 美 吽。 朗 迪夏 曼茶罗。 然 嘉纳 匝瓦拉 曼茶罗。 部隆 然那 哲罗格亚 贝秀爹 吽。 这是生起的咒语。 桑 航 芒 康 冈。 玛 苏雅 曼茶罗。 阿 展达 曼茶罗。 庞 贝玛 曼茶罗 吽。 然 然那 曼茶罗 吽。 这是铺设的咒语。 嗡 瓦吉拉 奇达 阿贝夏 阿 阿。 阿 努德 庞 萨达达。 那摩 哈ra 帝。 瓦吉拉 帝 奇达 扎巴尔达 斯帕然那 吽 帕特。 桑 哈然那 吽。 这是安住的咒语。 嗡 穆 达度 依西瓦日。 吉那 吉嘎 贝玛 曼茶罗 诶。 迪叉 瓦吉拉 吽。 奇达 悉地 斯帕然那 帕特。 萨玛雅 斯唐。 ra 郭 昂。 ra 嘎 亚弥。 扎 吽 旺 霍。 吉哲日 诶 扎 曼茶罗 吽 斯帕然那 帕特。 桑 哈然那 吽。 这是降临的咒语。 嗡 朗。（ बीज，bīja，种子字，地）。 hūṃ mūṃ。（ बीज，bīja，种子字，水）。 sva māṃ。（ बीज，bīja，种子字，火）。 āṃ。（ बीज，bīja，种子字，风）。 pāṃ。（ बीज，bīja，种子字，空）。 hā。（ बीज，bīja，种子字，识）。 tāṃ。（ बीज，bīja，种子字，地狱）。 kṣiṃ。（ बीज，bīja，种子字，饿鬼）。 hūṃ。（ बीज，bīja，种子字，畜生）。 tre traṃ。（ बीज，bīja，种子字，人）。 hri hrīṃ。（ बीज，bīja，种子字，天）。 jiṃ aṃ。（ बीज，bīja，种子字，阿修罗）。 mai jaḥ。（ बीज，bīja，种子字，佛）。 hūṃ。（ बीज，bīja，种子字，金刚）。 hūṃ vaṃ。（ बीज，bīja，种子字，莲花）。 mūṃ hoḥ。（ बीज，bīja，种子字，珍宝）。 hūṃ a。（ बीज，bīja，种子字，业）。 jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ。（ 咒语，mantra，真言）。 kriṃ truṃ sruṃ kṣaṃ braṃ ye。（ 咒语，mantra，真言）。 这是包含名字心髓的取出咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 桑定 玛哈 嘎汝尼嘎 诶 嘿 嘿 巴嘎万 诶 阿 萨摩 哲夏 霍。 这是迎请的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦吉拉 贝玛 萨玛 扎贝夏亚 阿贝夏亚。 萨玛雅 斯唐。 这是降临的咒语。 嗡 那摩 然那 扎雅亚。 那摩 巴嘎瓦 爹贝 瓦吉拉 索ra 扎玛日达尼。 达塔嘎 爹贝。 阿
English
rā jāt iṣṭha tiṣṭha hūṃ. oṃ amṛta mahā krodha cchindha cchindha hūṃ. oṃ vighna nānta kṛta mahā krodha bhindha bhindha hūṃ. oṃ mahā krodha hūṃ kara garja garja hūṃ. oṃ mahā krodha mahā bala sphoṭa sphoṭa hūṃ. This is the mantra for protection. oṃ jñāna jvāla jvāla vajra vajra hūṃ phaṭ. This is the mantra for descending. oṃ jñāna cakra jvāla jvāla hūṃ. This is the mantra for striking. oṃ vajra mudgara hūṃ ākoṭa ākoṭa ya hūṃ. This is the mantra for hammering. oṃ vajra kīli kīla ya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. This is the mantra for pounding. oṃ vajra tikṣṇa śakti hala hala hūṃ phaṭ. This is the mantra for cutting. oṃ vajra raṃ paraṃ jvāla jvāla hūṃ phaṭ. This is the mantra for burning. oṃ mahā śūnyata jñāna hūṃ. oṃ mahā kāruṇa hūṃ. oṃ mahā sukha hūṃ. This is the mantra for the sequence. oṃ bodhi citta spharaṇa hūṃ phaṭ. oṃ bodhi citta saṃ haraṇa hūṃ. This is the mantra for expanding and contracting. e ā kāśa maṇḍala. yaṃ karma rakṣa haṃ. vaṃ mama kakṣa niri maṇḍala. suṃ truṃ me hūṃ. laṃ tiśa maṇḍala. raṃ jñāna jvāla maṇḍala. bhrūṃ ratna trelokya viśuddhe hūṃ. This is the mantra for generating. saṃ haṃ maṃ khaṃ gaṃ. mā sūrya maṇḍala. a caṇḍa maṇḍala. paṃ padma maṇḍala hūṃ. raṃ ratna maṇḍala hūṃ. This is the mantra for laying down. oṃ vajra citta āveśa a a. a nud paṃ satata. namo harati. vajra ti citta prabarta spharaṇa hūṃ phaṭ. saṃ haraṇa hūṃ. This is the mantra for placing. oṃ muṃ dhātvīśvari. jina jika padma maṇḍala e. tiṣṭha vajra hūṃ. citta siddhi spharaṇa phaṭ. samaya stvaṃ. rā go'haṃ. rāga yāmi. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. citri e pra maṇḍala hūṃ spharaṇa phaṭ. saṃ haraṇa hūṃ. This is the mantra for descending. oṃ laṃ. (bīja, seed syllable, earth) hūṃ mūṃ. (bīja, seed syllable, water) sva māṃ. (bīja, seed syllable, fire) āṃ. (bīja, seed syllable, wind) pāṃ. (bīja, seed syllable, space) hā. (bīja, seed syllable, consciousness) tāṃ. (bīja, seed syllable, hell) kṣiṃ. (bīja, seed syllable, hungry ghost) hūṃ. (bīja, seed syllable, animal) tre traṃ. (bīja, seed syllable, human) hri hrīṃ. (bīja, seed syllable, deva) jiṃ aṃ. (bīja, seed syllable, asura) mai jaḥ. (bīja, seed syllable, buddha) hūṃ. (bīja, seed syllable, vajra) hūṃ vaṃ. (bīja, seed syllable, lotus) mūṃ hoḥ. (bīja, seed syllable, jewel) hūṃ a. (bīja, seed syllable, karma) jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. (mantra, mantra, mantra) kriṃ truṃ sruṃ kṣaṃ braṃ ye. (mantra, mantra, mantra) This is the mantra for extracting with the essence of the name. oṃ sarva tathāgata śāntiṃ mahā kāruṇika e hye hi bhagavān e a samo dṛśya ho. This is the mantra for inviting. oṃ sarva tathāgata vajra padma sama praveśaya āveśaya. samaya stvaṃ. This is the mantra for descending. oṃ namo ratna trayāya. namo bhagavate bhyo vajra svara pramardani. tathāgate bhyaḥ. a
Chinese
ཧ་ཏེ་བྷྱཿ，萨妙桑布提毗耶（梵文天城体：सम्यक्संबुद्धेभ्य，梵文罗马拟音：samyaksambuddhebhyaḥ，汉语字面意思：正等觉者们）。 达地雅塔。 嗡 班匝 班匝 玛哈班匝 玛哈得匝 班匝。玛哈维迪亚班匝。玛哈菩提质达班匝。玛哈菩提曼卓巴桑扎玛纳班匝。嗡 班匝 萨瓦嘎玛阿瓦惹纳比修达纳班匝 梭哈。供养的咒语。 嗡 阿 班匝 苏雅 多 比比夏 玛哈ra纳嘎纳扎扎 布匝 美嘎 扎地扎 巴林扎。玛哈曼达拉苏卡霍。布匝 卡卡卡嘿 夸嘿。 赞叹的咒语。 各种事业的明咒。 彻底显现的差别。 然后，为了使如来们的身和意的伟大秘密，以及语的音声喜悦，而展现五种表达。从自证法性之心的意义中，如回声般显现的是： 唉玛！ 从未生之界生起的奇迹是， 五毒清净，显现为五身五部。 十方三世一切胜者的主尊， 法身殊胜，五智之体性。 毗卢遮那佛，白色，转法轮。 不动佛，蓝色，持金刚触地印。 宝生佛，黄色，持如意宝。 无量光佛，红色，等持禅定。 不空成就佛，绿色，持交叉金刚杵。 开悟者普贤佛母，持铃。 稳固者佛眼佛母，持发髻。 焚烧者白衣佛母，持宝珠。 净化者嘛嘛嘎佛母，持莲花。 增长者誓言度母，持交叉金刚杵。 各自的部主，持有父尊之相的佛母们， 从方便之身中生起智慧之母们， 秘密 至高无上，虚空清净，安乐之源。 一切善逝之子众，皆为佛母。 为利有情故，化现慈悲之身。 向五部父佛母众顶礼赞叹。 三世一切诸佛之意子， 圆满具足一切地道功德， 为令一切众生趋入无上之地， 十地法王子，安住之菩萨主尊。 地藏菩萨，白色，持宝苗。 虚空藏菩萨，黄色，持宝剑。 观世音菩萨，红色，持莲花。 金刚手菩萨，绿色，持铃。 普贤菩萨，白色，持宝稻穗。 弥勒菩萨，红黄色，持龙树贡嘎。 除盖障菩萨，
English
Hātebhyaḥ, Samyaksaṃbuddhebhyaḥ (梵文天城体：सम्यक्संबुद्धेभ्य，梵文罗马拟音：samyaksambuddhebhyaḥ，Meaning: To the perfectly enlightened ones). Tadyathā. Oṃ Vajre Vajre Mahāvajra Mahāteja Vajre. Mahāvidyā Vajre. Mahābodhicitta Vajre. Mahābodhimantropa Saṃkramaṇa Vajre. Oṃ Vajra Sarvakarma Āvaraṇa Viśodhana Vajre Svāhā. This is the mantra for offering. Oṃ Āḥ Vajra Sūrya To Bibiśa Mahāratnagaṇacakra Būja Me Gta Pratīccha Balentra. Mahāmaṇḍala Sukha Ho. Pūja Kha Kha Khāhi Khvāhi. This is the mantra for praise. This is the wisdom mantra for various activities. This is the distinction of thoroughly illuminating. Then, in order to please the great secret of the body and mind of the Tathāgatas, and the sound of speech, five kinds of expressions are displayed. From the meaning of self-realizing the essence of Dharma, what appears like an echo is: Ema! The miracle of arising from the unborn realm is: The five poisons are completely purified, appearing as the five bodies and five families. The chief of all the victors of the ten directions and three times, The Dharmakāya is supreme, the nature of the five wisdoms. Vairocana Buddha, white, turns the wheel of Dharma. Akṣobhya Buddha, blue, holds the vajra touching the earth. Ratnasambhava Buddha, yellow, holds the wish-fulfilling jewel. Amitābha Buddha, red, is in meditative equipoise. Amoghasiddhi Buddha, green, holds the crossed vajra. The Awakener Samantabhadrī, holds a bell. The Stabilizer Buddhalocanā, holds a topknot. The Incinerator White-clad, holds a precious jewel. The Purifier Māmakī, holds a lotus. The Increaser Samaya Tārā, holds a crossed vajra. The consorts who hold the form of the father of each family, The mothers who generate wisdom from the body of skillful means, Secret Supreme, the pure space of the sky, the source of bliss. All the sons of the Sugatas, all are mothers. For the sake of benefiting beings, they emanate compassionate bodies. I prostrate and praise the assembly of the five families of fathers and mothers. The mind-born sons of all the Buddhas of the three times, Perfectly complete with all the qualities of the grounds and paths, In order to lead all beings to the supreme state, The princes of the ten grounds, the chief of the Bodhisattvas residing in the state. Kṣitigarbha, white, holds a jewel sprout. Ākāśagarbha, yellow, holds a sword. Avalokiteśvara, red, holds a lotus. Vajrapāṇi, green, holds a bell. Samantabhadra, white, holds a jewel rice stalk. Maitreya, reddish-yellow, holds a nāga tree gundha. Sarvanivāraṇaviśkambhin,