Tibetan
འི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱ་མ་ཀི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྫི་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མུངྒ་རཱ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརྡུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་རཏྣ་པཉྩ་སིཌྜྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བིམྦ་སཱ་ར་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབི་འབིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྭ་ལ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་གཞུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཨ། གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ནིཪྨ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞུགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་པྲ་མརྡ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ར་ཛེ་ བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟི་སྭཱ་ཧཱ། དྷརྨ་ཏཱ་ཏུ་གརྦྷེ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གནས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ད་དུ་པ་ར་ཏ་བི་རུ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་ག་ཎ་དེ་བ་ཙཀྲ། བཛྲ་ཀ་ནི་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཏིརྻ་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་པ་ར་ན་ཏྲ་ཐ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤི་བ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་སྥ་ར་ན་རསྨི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛ་ལཱ་ནི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ་མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་བྷྲཱུཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་ནཱན་ཨ་མི་དེ་བ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཡཾ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལ་ཨཱ་ཡུཌྜྷ་ར་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་པ་གཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཛ་ཊཱི་ལམྦོ་དང་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བགེགས་གཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྦོད་གདོན་གཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ཀྱི་ཀ་ཀྱི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧཱུཾ་པ་ཕ་ར་ཛ། ཁེ་རྒྱས་ཁེ་རྒྱས་ཙས་མེ་ན་མཾ་ཚེ། ནད་བྷི་ས་ནན། དྷ་རེ་བཛྲ་ཀ་རུད་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཛེ་ནད་གཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཙ་དུ་ཨརྱ་སད་ཏྭ་དུ་ཁ་བ་ཧ་སད་ཏ་ཨོཾ་ས་མུད་ནེ་དྷརྨ་ཀ་མ་ཀ །ཐཱ་ཀྵས་ནད་ཨརྱ་ཨོཾ་ན་རོ་ཏ་ནི་རུད་དན་དེ་ཨ་སྨིག་སརྦ་ཀྵེ་ཤི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རྒ་མནྟི་ཨ་ཏི་ན་ནི་ཏི་རི་མི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སྡོམ་པ་གསོ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟི་ཤྲེ་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ། དམ་ཚིག་གསོ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུཌྜྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྵོ་ བྷྱ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་སི་བྷ་བ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་ཨ་མི་དེ་བ། ཨ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཡ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། བཛྲ་ཤརྱ་ས་མ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནིཪྨ་ཎ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། གཞུག་པའི་སྔགས་སོ། །དམ་པའི་རིགས་མཆོག་བརྒྱ་དག་ཀུན། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་མ་གྲུབ། །གསུང་ཉིད་སྒྲ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་ངེས་གནས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། ཉེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་ལས་ཉེ་བར་འདུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཀུན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །ང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ནི། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་ཙམ་དང་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས། །དོན་ལ་དགོངས་དང་དགོངས་མིན་དང་། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་མ་ཡིན་ཉིད། །ངེས་པ་ཉིད་དང་དྲང་བ་ཙམ། །སྦས་ཚིག་སྤྱི་ཡི་ཡི་གེ་ལས། །བདག་པོའི་སྙིང་ལ་ངེས་གནས་པ། །བླུན་པོ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་། །གོ་བ་བཟང་ལ་རབ་བསྟན་ཏེ། །ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གདམས། །དེ་ཡིས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད
Chinese
甘露之咒。嗡 班扎 阿弥利达 玛玛给 比修达 梭哈。 洒水之咒。嗡 班扎 阿玉色 阿贝夏亚 梭哈。 击打之咒。嗡 班扎 嘉纳 蒙嘎拉 阿果达亚 阿果达亚 吽 啪。 捶打之咒。嗡 班扎 嘉纳 菩提吉达 惹那 班扎 悉地耶 梭哈。 加持之咒。嗡 班扎 班巴 萨ra 达玛 嘎雅 梭哈。 刺穿之咒。嗡 玛哈 达玛 达度 匝拉 嘎贝 梭哈。 按手印之咒。嗡 班扎 阿玉色 嘉纳 菩提吉达 阿阿。 安置之咒。嗡 达玛 达度 尼玛 桑波嘎 嘎雅 达玛 梭哈。 取出之咒。嗡 苏布拉提悉达 班扎 梭哈。 安住之咒。嗡 嘉纳 匝嘎拉 班扎 札玛达尼 梭哈。 轮之咒。嗡 玛哈 阿ra 杰 比ra 杰 梭哈。 献供法衣之咒。嗡 萨瓦 达塔嘎达 赫利达雅 玛尼 夏达 迪布地 梭哈。 达玛 达度 嘎贝 赫利达雅 梭哈。 安住之咒。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 班扎 卓达 萨埵 牟尼耶 梭哈。 达度 巴ra 达 比鲁 玛哈 曼达拉 嘎纳 德瓦 匝嘎拉。班扎 嘎尼 给 梭哈。 坛城之咒。嗡 修达尼 修达尼 萨瓦 啪邦 比修达尼 萨瓦 达塔嘎达 阿巴纳亚 梭哈。 净业之咒。嗡 阿弥利达 萨瓦 比达 班扎 迪亚嘎 贝达 嘎 纳ra 嘎 嘎迪 巴ra 纳 扎塔 吽 啪。 利益亡者之咒。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 阿瓦洛给得。萨曼达 斯帕ra 纳 ra思弥 巴瓦 玛哈 玛尼 杜鲁 杜鲁 赫利达雅 匝拉尼 吽。 嗡 布涅 布涅 玛哈 布涅 阿巴ra弥达 阿玉 炯 嘉纳 桑巴ra 欧巴吉得 梭哈。 利益转生之咒。嗡 拿玛 萨瓦 布达南 阿弥爹瓦 朗 朗 朗 萨瓦 阿瓦ra纳 比修达内 萨瓦 扬 啪邦 比玛拉 阿玉达 ra 布涅 布涅 玛哈 布悉听 咕噜 梭哈。 断除障碍之咒。拿摩 班扎 帕纳耶 玛哈 亚叉 塞纳 巴达耶。嗡 班扎 卓达 玛哈 巴拉 哈纳 达哈 巴匝 比达瓦萨亚。匝迪 蓝波 当 乌楚玛 卓达 吽 啪。 断除魔障之咒。嗡 松巴尼 松巴 吽。格利哈纳 格利哈纳 吽。格利哈纳 巴亚 格利哈纳 巴亚 吽。阿纳亚 霍。巴嘎万 维迪亚 ra匝亚 吽 啪。 断除肿胀魔之咒。
English
Mantra of Ambrosia. Om Vajra Amrita Mama Ki Vishuddhe Svaha. Mantra for sprinkling water. Om Vajra Ayushe Abeshaya Svaha. Mantra of striking. Om Vajra Jnana Mungara Akotaya Akotaya Hum Phat. Mantra of hammering. Om Vajra Jnana Bodhicitta Ratna Pancha Siddheye Svaha. Mantra of blessing. Om Vajra Bimba Sara Dharma Kaya Svaha. Mantra of piercing. Om Maha Dharma Dhatu Jwala Garbhe Svaha. Mantra of applying the seal. Om Vajra Ayushe Jnana Bodhicitta A A. Mantra of placing. Om Dharma Dhatu Nirma Sambhoga Kaya Dharma Svaha. Mantra of taking out. Om Supratistha Vajre Svaha. Mantra of abiding. Om Jnana Chakra Vajra Pramardani Svaha. Mantra of the wheel. Om Maha Araje Viraje Svaha. Mantra of offering robes. Om Sarva Tathagata Hridayamani Shatadīpti Svaha. Dharma Dhatu Garbhe Hridaye Svaha. Mantra of abiding. Om Sarva Tathagata Jnana Panchakrodha Sattva Munaye Svaha. Dadu Parata Biru Maha Mandala Gana Deva Chakra. Vajra Kani Ki Svaha. Mantra of the Mandala. Om Shodhani Shodhani Sarva Papam Vishodhani Sarva Tathagata Apanaya Svaha. Mantra of purifying karma. Om Amrita Sarva Vid Vajra Tiryaka Preta Kana Naraka Gati Paranatra Thah Hum Phat. Mantra for benefiting the deceased. Om Sarva Tathagata Jnana Avalokite. Samanta Spharana Rasmi Bhava Maha Mani Duru Duru Hridaye Jvalani Hum. Om Punya Punya Maha Punya Aparamita Ayur Bhrum Jnana Sambharopacite Svaha. Mantra for benefiting rebirth. Om Namah Sarva Buddhanam Amideva Lam Lam Lam Sarva Avarana Vishodhane Sarva Yam Papam Vimala Ayuddhara Punya Punya Maha Pushtim Kuru Svaha. Mantra of cutting off obscurations. Namo Vajrapanaye Maha Yaksha Senapataye. Om Vajra Krodha Maha Bala Hana Daha Paca Vidhvamsaya. Jati Lambo Dang Uchushma Krodha Hum Phat. Mantra of cutting off obstacles. Om Sumbhani Sumba Hum. Grihna Grihna Hum. Grihnapaya Grihnapaya Hum. Anaya Ho. Bhagavan Vidyarajaya Hum Phat. Mantra of cutting off swelling demons.
Chinese
嗡 嘎吉 嘎吉 嘟汝嘟汝 吽 啪 啪啦扎。 克杰 克杰 匝美纳芒切。 纳 贝萨南。 达热 班杂 嘎汝达 亚 梭哈。 这是治疗麻风病的咒语。 嗡 匝度 阿雅 萨埵 嘟卡哇 哈萨埵 嗡 萨姆内 达玛 嘎玛嘎。 塔 恰斯纳 阿雅 嗡 纳若达 尼汝丹 德 阿斯米 萨瓦 克谢西 悉地 梭哈。 嗡 嘎曼地 阿地 纳尼 提瑞 米地 梭哈。 这是恢复戒律的咒语。 嗡 班杂 萨埵 萨玛雅。 玛努 帕拉雅。 班杂 萨埵 迪诺巴 迪叉。 哲卓 美巴瓦。 苏埵效 美巴瓦。 阿努ra多 美巴瓦。 苏波效 美巴瓦。 萨瓦 悉地美 扎雅匝。 萨瓦 嘎玛 苏匝美。 哲地 希瑞扬 咕汝 吽。 哈哈哈哈霍。 巴嘎万。 萨瓦 达塔嘎达 班杂 玛美 穆杂 班杂 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。 这是恢复誓言的咒语。 嗡 布达 贝若扎纳。 吽 班杂 阿秋 恰。 昌 然纳 斯巴瓦。 舍 贝玛 阿弥爹瓦。 阿 嘎玛 阿摩嘎 悉地。 瓦给效瓦拉雅。 洛给效瓦拉。 班杂 舍雅 萨玛雅 达玛 嘎雅 尼玛纳 嘎雅 桑波嘎 嘎雅 曼达拉 萨玛雅 吽。 这是放置的咒语。 高尚种姓中最好的上百位， 都是身之大手印， 显现而自性未圆满， 语即是声音之誓言， 完全出名即是空性， 金刚意之坛城， 是离有无戏论的。 谁若于此得决定， 即是善逝普贤王。 如是宣说。 从辨别一切善逝总集之续中， 近业之大明妃幻化加持品第六品。 之后，薄伽梵以身语意之金刚无变大乐，真实开展，从中取出此亲近和合之大瑜伽的秘密。 嗟嗟，和合之大众， 普贤王，一切之主， 我与自性之自体， 不解与邪解， 少分与极解， 义上之意与非意， 如是语与非是， 决定与正直， 隐语总集之文字中， 恒常安住于主之心， 怜悯愚者， 善解者善示， 特别教诫于行持， 彼以寂静处
English
Oṃ ka ki ka ki duru duru hūṃ pa pha ra ja. Khe gye khe gye tse me na maṃ tshe. Nad bhi sa nan. Dha re vajra karuda ta ya svāhā. This is the mantra for cutting off leprosy. Oṃ tsa du ārya sattva dukha va ha sattva oṃ sa mud ne dharma kama ka. Thā kṣas nad ārya oṃ na ro ta ni rud dan de a smig sarva kṣe śi siddhi svāhā. Oṃ raga manti ati na ni tiri miti svāhā. This is the mantra for restoring vows. Oṃ vajra sattva samaya. Mānupālaya. Vajra sattva tvenopatiṣṭha. Dṛḍho me bhava. Sutoṣyo me bhava. Anurakto me bhava. Supoṣyo me bhava. Sarva siddhimme prayaccha. Sarva karma suca me. Citti śreyaṃ kuru hūṃ. Ha ha ha ha ho. Bhagavān. Sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva a. This is the mantra for restoring vows. Oṃ buddha vairocana. Hūṃ vajra akṣo bhya. Trāṃ ratna si bhava. Hrīḥ padma amiteva. A karma amogha siddhi. Vāgīśvarāya. Lokeśvara. Vajra śarya samaya dharma kāya nirmaṇa kāya saṃbhoga kāya maṇḍala samaya hūṃ. This is the mantra for placing. All of the best of the noble families, Are the great mudra of the body itself, Appearances whose nature is not fully established, Speech itself is the samaya of sound, That which is completely renowned is emptiness itself, That mandala of the vajra mind, Is free from the elaboration of existence and non-existence. Whoever abides definitively in this, Is the Sugata Samantabhadra. Thus it was spoken. From the Tantra of Discriminating the Union of All the Sugatas, The Sixth Chapter, the Empowerment of the Great Vidya of Approaching Action. Then, the Bhagavan, from the great immutable bliss of the vajra of body, speech, and mind, truly unfolded, extracted the secret of this great yoga of approaching union. Alas, alas, all the great assembly of union, Samantabhadra, lord of all, I and the nature of self, Not understanding and wrongly understanding, A little and greatly understanding, The meaning of meaning and non-meaning, As it is, sound and non-being, Certainty and only directness, From the letters of the general hidden words, Constantly abiding in the heart of the master, Compassion for the foolish, Well shown to the well-understanding, Especially instructed in practice, He, in a solitary place