Tibetan
ཁྲག་ལག་ལྗང་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྒོ་བཞིར་བསམ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དབབ། །འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བྱིན་བརླབ། །མཆོད་པ་གསུམ་སྟོབ་མཉེས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་བསྙེན་པས་གསང་བ་ཡི། །མ་མོ་བཞི་བསྐུལ་ཡུམ་བཞི་ཡིས། །འཁོར་ལོ་བཅུ་ཚན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ། །སོ་སོའི་འཕྲོ་འདུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞི། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་སོ་སོར་བཟླས། །བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཆེན་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །ལིངྒ་ནུབ་ཏུ་ཁ་མགོ་བརྟོན་ཡང་བལྟས་ལ། །ཚོན་སྐུད་གསུམ་གྱིས་བཏགས་ནས་ཀྱང་། །མིང་རུས་སྙིང་དང་དཔྲལ་བར་བྲིས། །རྟེན་བཟང་ཀུན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཕུར་པས་བརྡེག །རལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་ཤར་དུ་བསྲེག །ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུར་ལྡན་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གཅོད་བྱེད་འཕེན་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཁྱི་ཡི་གྲོད་པར་ལིངྒ་གཞུག །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་ཤིང་གདགས། །ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བརྡེག་ཅིང་བྲབ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ད་ལ་དུ་ན་རྦད། ཁ་འདར་ལི་རྦད། མྱོགས་མུགས་རྦད་ཕཊ། གྲོད་པ་འཕར་འགུལ་རྟགས་བྱུང་ནས། །ཀི་ཀང་དྲག་པོ་རྒྱུ་དུས་འཕང་། །སྔགས་གསུམ་གྱིས་ནི་རྟེན་གསུམ་བཤིག །ལྷོ་ཡི་ཙཀྲ་རྒྱས་པའི་ལས། །འབྲུབ་ཁུང་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་ལྡན་ལ། །ལིངྒའི་ཡན་ལག་ཧཱུཾ་ལྔ་དགོད། །དཔྲལ་བར་ཕཊ་དང་སྙིང་ག་རུ། །མཱ་ར་ཡ་བཀོད་གསལ་གྲུབ་བརྟན། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བསྡུ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་དབབ། །སྒོ་བཞིར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཡི། །མཚོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་ལྷོ་རུ་བསྲེག །སྡེ་ཚན་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གཅོད་ཁང་འཕང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ནཻ་ལེའི་རྐྱལ་པར་ལིངྒ་གཞུག །དུག་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དུར་པ་ལ་ཧཱུཾ་རྦད། རགྴ་ཛ་དུར་བྷྱོ། ཀི་ལ་ཐུན་ཏྲྀ་སྡྱ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རྟགས་བྱུང་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་འཕང་། །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །གསང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཟངས་ཕུར་ཏེ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཟླ་ཁམ་དུ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བསྐོར། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་དབབ། །རྣམ་ཤེས་ཧཱུཾ་གིས་ཨ་རུ་བསྡུ། །ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །གདེང་ཆེན་ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་སྔགས། །གཅོད་དང་ཕབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ར་སྙིང་ནང་དུ་ལྕགས་ཕྱེས་བྲབ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་ལ་ཐུམ་ལིང་། ཁ་ཐུམ་སྲོག་ལ་བསྡུས་བསྡུས། ཁྲག་ལ་ཐིམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རྟགས་ཕྱུང་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་འཕང་། །བྱང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །ལྕགས་ཕུར་རྫོགས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད། །བྱང་གི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་གྱི། །རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མར་ལིངྒ་གཞུག །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་གདབ། །སྒོ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཡན་ལག་ལའོ། །ཧཱུཾ་གི་ཧས་བསྡུས་མཁའ་ལ་དབབ། །འཕང་གཏུབ་བསྲེག་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། །ཡོན་ཏན་སྔགས་བརྒྱན་ཚོམ་བུ་བཅུར། །ཙཀྲ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གདབ། །བྱ་རོག་སྣོད་དུ་སྦལ་ཁྲའི་གཟུགས། །ནང་དུ་དམིགས་བསལ་སྐྱེ་ཚེས་བྲབ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མུ་ལ་ཏང་ཁམ་སྙིང་ལ་རྦད། བ་བྷ་ད་རོ་ད་ཚེ་ལ་རྦད། ནཱ་ག་བྷུ་བ་རུས་པ་དུར་ལིང་རྦད། རྟགས་བྱུང་ནམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་སྦ། །འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྔགས་ལུགས་ཏེ། །མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན། །གཞན་ཡང་དབང་དྲག་ལས་སྤྱོད་ན། །གྲུ་གསུམ་ ཟླ་ཁམ་གསུམ་དང་བཅས། །ཕྱི་ཁྱམས་རྒྱས་པ་མཛུབ་གང་སྟེ། །མེ་འོད་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །བྷནྡྷའི་ནང་དུ་མུ་ཀས་བཀང་། །ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞག །ཆགས་བྱེད་ཆགས་སྙོམས་གཉིས་ལ་བྲི། །བདུན་ལ་མ་བདུན་བྷྱོ་བདུན་བྲི། །ལྷ་གྲངས་ལྡན་པ་དེ་རུ་དགོད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་མགོ་བོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བཞིའི་ངོས་ལའོ། །བུམ་པར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་སྟེ། །ལྟེ་བར་ཆགས་འཇིག་སྤུན་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་ལ་ཛ་ཏི་མ་མོ་དྲུག །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ལ་རེ་ཏི་གསུམ། །དབལ་ལོགས་གསུམ་ལ་དགེས་སྡེ་མ། །བཞི་དང་སྲིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟུར་གསུམ་ལ་ནི་དབང་མོ་སྟེ། །རྩེ་མོར་མ་བདུན་ལ་སོགས་བསམ། །བདག་ཉིད་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་མ། །དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔར། །བསྒོམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད། །སྤྲུལ་པ་བསྡིམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན། །མ་མོ་བདུན་གྱི་རྟེན་ལ་དབབ། །དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ལ་ཤན་དབྱེ། །སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ། །བཛྲ་བོ་དྷི་ཛ་ལ་བྷ་ག་ལ་རུ་ན་ཧོ་ཏྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧུ་དུན་མ་ར་ཎ་ཕཊ། ཕུར་པས་གདབ་སྟེ་མཁའ་ལ་དབབ། །གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྡིམ། །བྷ་ཡ་ཙིཏྟ་སྟྭཾ། ལཾ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ། འདི་ཡིས་དོན་ལྡན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད། །ཤིན་ཏུ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ལྷ་ཀླུ་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་བཙན། །བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ། །དབྱེ་དང་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ལ། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ། །ཡང་གསང་གཏེར་དང་དྲག་པོ་སྔགས། །སྦས་པ་དང་ནི་ལས་བྱེད་དང་། །བཏགས་ཆགས་དང་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ལྟོ་འཕྱེ་མིའམ་ཅི། །ཀླུ་དང་ལུས་སུལ་པོ་རྣམས་ནི། །ཕྱི་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་བདུད་དང་གཤིན་ རྗེ་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མ་མོ་བཙན། །དེ་བཞིན་ནང་དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས། །མ་སངས་གིང་དང་དགྲ་ལྷ་དང་། །རྨུ་བདུད་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འགོང་པོ་ཐེ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ། །གསང་བར་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡིན། །ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་དང་། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མར་བཅས། །གསང་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བ་དག །ཡང་གསང་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ། །ཁྱད་པར་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དང་། །ཁྲོ་དང་གནོད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་རབ་ཏུ་སྦས། །དྲག་རྩལ་ལྷ་དང་འཇུར་མེད་བདུད། །གཤིན་རྗེ་གཤོར་དང་རྒྱལ་པོ་དྲེགས། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྲོག་གཅོད་སྲིན། །གདུག་པ་ཀླུ་དང་གླེན་པ་གཟའ། །རང་རང་དྲག་པོའི་སྔགས་སུ་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སྙིང་རླུང་དང་། །མཛེ་ཤུ་རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དང་། །ཕོ་ལོག་གླང་ཐབས་གཟེར་བ་དང་། །མཚོན་འཁྲུག་དུག་དང་རྩོད་པ་དང་། །གྲི་དང་གནམ་བབ་རང་གཤེད་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བ་དང་ནི་མི་སྡུག་དང་། །ཕྲིན་སྐྱེལ་སྙིང་འབྱིན་རྒྱལ་པོའི་ལས། །དྲེགས་ཆེན་སྤྱི་དང་དཔུང་བསྡེབས་ཏེ། །གློ་བུར་སྲོག་འབེབས་བདུད་ཀྱི་ལས། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་བསལ་ནས། །ཀླད་འཁོར་མྱོས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ལས། །ཐོག་དང་སེར་བ་སྐྱིན་ཐང་ལས། །རི་རབ་བསྙིལ་ནུས་གཟའ་ཡི་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་ཀློང་བརྟོལ་ནས། །མཛེ་ནད་གག་གཏོང་ཀླུ་ཡི་ལས། །གྲིར་འཐིབས་རྨ་ཁྲག་བཙན་གྱི་ལས། །ཟ་འདྲད་ཟ་
Chinese
血手持绿黑橛木，观想中央及四隅四门。于彼降临虚空之轮，以八字真言加持赐予力量。供养三份令欢喜。嗡 希日 嘿汝嘎 卓达 依西瓦日 萨玛雅，班杂 叽拉雅 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka krodhīśvarī samaya，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿汝嘎，忿怒自在，誓言。），班杂 叽拉雅 吽 啪。（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚橛 吽 啪。） 父尊母尊修持之秘密，催动四母，以四母之，轮三十又二支，催动彼之饮血诸神，各自事业聚集利益众生。二万四千，四十万，各自念诵。修圆满之大事业，于东方轮之中心，林伽朝西头亦视之，以三色线缠绕后，名字骨肉心及额头书写。于一切善妙所依物作加持，作具足三明显，以三元素之精华净化。肢节小肢以橛击打，以剑斩断于东焚烧。于具足十辐之轮，旋转十部之轮，以断除抛掷真言庄严。于犬腹中置林伽，以五色线捆缚悬挂，以芥子国王击打抛掷。嗡 希日 嘿汝嘎 达拉 杜纳 惹达。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ད་ལ་དུ་ན་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka dala duna rbada，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿汝嘎，达拉，杜纳，惹达。） 口颤抖 哩 惹达，速疾昏迷 惹达 啪。（藏文：མྱོགས་མུགས་རྦད་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：myogs mugs rbada phaṭ，汉语字面意思：速疾昏迷 惹达 啪。）腹部跳动征兆生起后，祈刚猛烈运行之时抛掷，以三真言摧毁三所依。南方轮增之事，于具足增孔之形，林伽之肢节书五吽字。于额头书啪字，于心间，书嘛日雅，作明稳固。以阿之光芒聚集功德，于十方降临十忿怒尊。于四门以僧伽橛之，器械击打于南焚烧。旋转四部之轮，断室抛掷亦以真言之鬘缠绕。于内里的袋中置林伽，以毒铁铜之药击打。嗡 希日 嘿汝嘎 杜日巴拉 吽 惹达。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དུར་པ་ལ་ཧཱུཾ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka durapala hūṃ rbada，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿汝嘎，杜日巴拉，吽，惹达。） 惹恰 杂 杜日 贝友。（藏文：རགྴ་ཛ་དུར་བྷྱོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakṣa ja durabhyo，汉语字面意思：保护，生，杜日，贝友。） 叽拉 吞 德日 斯德雅 命 嘛日雅 惹达。（藏文：ཀི་ལ་ཐུན་ཏྲྀ་སྡྱ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kila thun tṛ sdya srog la mārāya rbada，汉语字面意思：橛，药，德日，斯德雅，命，嘛日雅，惹达。）征兆生起抛掷于日光，于西方轮之中心，大秘密忿怒尊铜橛也，于西方莲花月食中，于五肢节上绕吽啪字，以智慧慈悲于十方降临，以识吽字聚集于阿，于西作怀爱之火供，
English
Blood hand holding green-black khram wood, visualize the center and the four corners, the four doors. Upon it, bring down the wheel of space, empower and bless with the eight-syllable mantra. Offer three offerings to please. oṃ śrī heruka krodhīśvarī samaya, vajra kīlaya hūṃ phaṭ. By the practice of the father and mother, the secret, urge the four mothers, with the four mothers, the wheel of thirty-two branches, urge the blood-drinking deities of that, each gathering and benefiting beings in their respective activities. Two myriads and four thousand, four hundred thousand, each recites separately. The great activity of completing the practice, at the center of the eastern wheel, the lingam faces west, the head also looks, tied with three colored threads, the name, lineage, heart, and forehead are written. Bestow blessings on all good supports, make it possess the three clarities, purify with the essence of the three elements. Strike the limbs and small limbs with the phurba, cut with a sword and burn in the east. On the wheel with ten spokes, rotate the wheel of ten groups, adorned with mantras that cut and throw. Place the lingam in the belly of a dog, bind and hang with five colored threads, strike and throw with mustard king. oṃ śrī heruka dala duna rbada. Mouth trembling lī rbada, quick confusion rbada phaṭ. After the sign of the abdomen twitching appears, when the fierce kīkaṅ runs, throw, with three mantras destroy the three supports. The activity of increasing the southern wheel, on the shape with an increasing hole, write five hūṃ syllables on the limbs of the lingam. Write phaṭ on the forehead, and mārāya on the heart, make it clear, stable, and firm. Gather merits with the light of a, bring down ten wrathful deities in ten directions. At the four doors, strike with the weapons of sengdeng phurba, and burn in the south. Rotate the wheel of four groups, the cutting room is also surrounded by a garland of mantras. Place the lingam in a bag of nai leaves, strike with a poison iron copper medicine. oṃ śrī heruka durapala hūṃ rbada. rakṣa ja durabhyo. kila thun tṛ sdya srog la mārāya rbada. The sign appears, throw it at the sunlight, at the center of the western wheel, the great secret wrathful deity copper phurba also, in the western lotus lunar eclipse, surround the five limbs with hūṃ phaṭ, with wisdom and compassion bring down in ten directions, gather in a with the consciousness hūṃ, in the west perform the fire offering of subjugation,
Chinese
威猛赫怒迦十尊各自的咒语，以断除和降伏的咒语庄严。在生肉心中撒入铁粉。嗡 希日 赫噜嘎 生命 吞令（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་ལ་ཐུམ་ལིང་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。口吞 生命 收 收（藏文：ཁ་ཐུམ་སྲོག་ལ་བསྡུས་བསྡུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。血 融入 玛惹雅 啪（藏文：ཁྲག་ལ་ཐིམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。取出标记，向彩虹光芒抛掷。在北方轮的中心，以铁橛生起圆满大赫怒迦。北方宫殿三角形中，在十字交叉处安立林伽。在身体的十方遍布钉橛。四门的橛子在四肢上。吽字的哈收摄降于空中，抛掷、斩断、焚烧如前。以功德咒语庄严十个聚，安立 轮 一切 吽 啪（藏文：ཙཀྲ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གདབ།，梵文天城体：चक्र सर्व हुं फट्，梵文罗马拟音：cakra sarva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：轮 一切 吽 啪）。在乌鸦器皿中放置蛙血之形，内部书写特别的生辰。嗡 希日 赫噜嘎 穆拉 当康 心 啪（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མུ་ལ་ཏང་ཁམ་སྙིང་ལ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。瓦 巴达 若达 命 啪（藏文：བ་བྷ་ད་རོ་ད་ཚེ་ལ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。纳嘎 布瓦 骨头 坟场 林 啪（藏文：ནཱ་ག་བྷུ་བ་རུས་པ་དུར་ལིང་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。取出标记，埋于半夜。这是猛烈的咒语仪轨，是空行母事业的补充。此外，若行使威猛事业，三角形 与三月饼一同。外院广大如指许，以火焰颅鬘庄严。班杂瓶中充满珍珠。橛子的主要材料放置，书写贪欲和贪欲平等二者。在七上书写七母和七部多。将具足天神数量者置于其中。观想加持的天神，六界之母在头上，十四瑜伽士的面上。瓶中是无上赫噜嘎，脐中是生灭二兄弟。在生处是渣帝六母，脐轮中央是三热滴。在三边是给萨德玛，观想四和四姐妹。在三角是自在母，顶端观想七母等。自身观想为微细海母，一头五面五空行母。观想龇牙咧嘴而笑，对幻化进行供养和亲近。降临于七母的所依，在黑白交界处进行宰杀。收摄于心中，念诵根本咒。班杂 菩提 渣拉 巴嘎拉 汝那 霍札 嘎拉雅 班杂 呼 敦 玛惹纳 啪（藏文：བཛྲ་བོ་དྷི་ཛ་ལ་བྷ་ག་ལ་རུ་ན་ཧོ་ཏྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧུ་དུན་མ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र बोधि जल भगल रुन होत्र कील या वज्र हु दुन मरण फट्，梵文罗马拟音：vajra bodhi jala bhagala runa hotra kīla ya vajra hu dun maraṇa phaṭ，汉语字面意思：金刚 菩提 水 分开 汝那 霍札 橛 金刚 呼 敦 死亡 啪）。以橛钉住，降于空中。收摄于深不可测之处。巴雅 泽达 斯瓦。 朗 朗 萨玛雅 霍（藏文：བྷ་ཡ་ཙིཏྟ་སྟྭཾ། ལཾ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以此行使有意义的猛烈行为，这是非常圆满的讲述。