Tibetan
ས་པས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་རོལ་འཕྲོས། །རང་ལུས་འཛིན་པའི་སྣང་བ་སྦྱངས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །དབྱིངས་ཀྱི་ ཡུམ་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པོ། །ཐུགས་འོད་བཙོ་མའི་གསེར་ལ་བསྡུ། །རླུང་ནི་སྐྱེ་མེད་ཨ་ལ་བསྡུ། །དྭངས་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀུན། །རིག་པའི་རྩལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བཞུ། །སྨིན་བྱེད་སྟོབས་ཀྱི་མ་ལ་བསྡུ། །རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག །བསྡུ་ཐབས་ལེ་བརྒན་འབར་བར་བཞུ། །སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཏི་ལ་བསྡུ། །ཧཱུཾ་ཆེན་འབར་བས་རི་རབ་བསྲེགས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གསལ། །མ་མོ་རྫོགས་པ་གསུམ་ལྡན་པས། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་སུ་གབ་པ་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་ལུགས་ཞེས་སུ་བཤད། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་མོ་བཞི་བཅུར་བཅས་པ་ཡི། །དྲག་པོའི་སྔགས་སུ་བཤད་པ་ནི། །ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུས་སྟོང་པར་སྦྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། །བ་སུ་ཏ་ཡིས་ཐིག་གདབ་ཅིང་། །ཧ་ལྔས་སྦྱངས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲི། །དབུས་སུ་ཐིག་བཞིའི་ལེ་ཚེ་ལྔ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཆེན་བཞི། །རྩིབས་རེའི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕུར་པ་རྣམས། །རང་རིགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགོད། །ཕྱི་རོལ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫས། །ཇི་ལྟར་བསྔགས་པ་བཞིན་དུ་དགོད། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཨེ་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡཾ་དབྱིབས་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །བཾ་ཀློང་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རཾ་འབར་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དུ་ལྡན། །ལཾ་ནི་བསམ་གཏན་བརྡལ་བའི་ས། །ཀེཾ་ནི་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བརྩེགས། །བྷྲཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཨོཾ་ནི་གཅོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་། །ཨ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ། །མེ་ནི་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ། །རུ་ནི་འཇོམས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྡོགས་སྟོན་ཡང་། །ཧཱུཾ་དང་མཱུཾ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛ། རྣམ་ཐར་དབུ་ལྡན་སྟོང་པའི་ཕྱག །རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ཐབས་ཀྱི་གཤོག །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད། །ཡབ་ ཡུམ་གསང་གནས་བྱིན་བརླབས་ནས། །མཁའ་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད། །ལེ་ཚེ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཡུམ། །འདི་སྐོར་སྔགས་རྣམས་མ་ཕྱི་སོར་བཞག །བ་ར་མ་ཎ་ཕཊ། དཀར་མོ་ཉི་མའི་གའུ་ཅན། །ཤར་གྱི་ལེ་ཚེ་དག་ལའོ། །རཏྣ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སེར་མོ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་ལྷོ། །པདྨ་གར་བྷ་ཡ་ཕཊ། དམར་མོ་པདྨའི་བཅུད་འཛིན་ནུབ། །ག་བི་ཏྲ་ཐ་ཕཊ། ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྱང་། །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །སྤྱི་དཔལ་བཅུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །བཛྲ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། དཀར་པོ་ལི་ཡི་རྒྱལ་པོར་ཤར། །རཏྣ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། འཇིགས་བྱེད་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ལྷོ། །པདྨ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། གར་དབང་དམར་པོ་པད་འཛིན་ནུབ། །ཀརྨ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། གར་མཛད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བྱང་། །མོ་ཏྲི་ཡང་མོ་ཏྲྀ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྲོག་འོད་སེར་སྐྱ་མེ་འོད་ཅན། །ཀ་རུ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྲིན་པོ་འཇོམས་བྱེད་མཆེ་འཛིན་དམར། །ལོ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱལ་སྔོན་བ་དན་ཅན། །བྷ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། འཇིགས་སྐྱབས་ལྗང་སྐྱ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན། །ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། རིམ་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལའོ། །གསོད་བྱེད་མཐིང་ག་ཞིང་དབྱུག་འཛིན། །ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དུར་འཇིགས་མཐིང་ག་སྤུ་གྲི་ཐོགས། །སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཕཊ། གཉིས་ཆར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་ཉི་མའི་འོད། །ས་ཤྲི་ཕཊ། ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་སུའོ། །སྔོན་མོ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཀ་ཧེ་ཕཊ། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཡི་སྒོར། །དམར་ནག་མེ་འཁོར་ནུབ་ཏུའོ། །ལྗན་ཤ་ཕཊ། འབར་བ་དུད་ཁ་རྒྱ་གྲམ་ཅན། །བྱང་གི་སྒོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་བ། །གསེར་ཕུར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་གདོན། །རཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། དམར་ནག་སྦྲུལ་འཛིན་གནོད་མཛེས་རྒྱལ། །ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །བི་ཛ་ཡ་བི་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྣང་བྱེད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལའོ། །བི་ཤྭ་གུ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ལྷོ། །ཏེ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། དམར་པོ་གཟི་ལྡན་འབར་བ་ནི། །ཟངས་ཀྱི་བིང་ཆེན་ནུབ་ཕྱོགས་རྩིབས། །ཀེ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བྱེད་ལྗང་ནག་མཆོག ། ཐོད་ཕྲེང་འཛིན་པ་བྱང་གི་རྩིབས། །བི་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། མེ་འཁོར་དམར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །བེ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ཟ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་རལ་གྲི་ཅན། །ཧི་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་བ་དན་ཅན། །སྔོ་སངས་རླུང་རྐྱལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས། །དུ་ཤེ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། གཟི་འབར་ལྗང་སྐྱ་གྲི་གུག་ཅན། །འདི་དག་རིམ་བཞིན་རྩིབས་མཆན་ལའོ། །ཀ་ཤ་ཕཊ། རྟ་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ཤར། །བག་ཤ་ཕཊ། ཕག་མགོ་ཞགས་པ་སྔོན་པོ་ལྷོ། །རུང་ཧི་ཕཊ། དྲེད་མགོ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་ནུབ། །རཀ་ཀྲི་ཕཊ། སྤྱང་མགོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བྱང་། །རིམ་བཞིན་སྒོ་བཞིར་བསམ་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱེད་པ། །ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བདེ་ཆེན་དཀར་སེར་ཐོད་འཛིན་དབུས། །བི་ཛ་ཡ་ཕཊ། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ནི་ལེ་ཅན། །ནཱི་ལ་དཎྜ་ཕཊ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་བེ་ཅོན་ཅན། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ཞགས་པ་ཅན། །ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ཐ་ཕཊ། མི་གཡོ་དམར་སེར་རལ་གྲི་ཅན། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྦྲུལ་ཅན། །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་བསམ། །ཕྱོགས་བཞི་ཡིན་ཏེ་མཚམས་བཞི་རུ། །ཨ་བ་ར་ཛི་ཏ་ཏིཥྛ་ཕཊ། འདོད་རྒྱལ་ལྗང་གུ་དབྱུག་ཐོ་ཅན། །ཨ་མྲི་ཏ་ཕཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་ཅན། །ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཕཊ། ཁམས་གསུམ་ལྗང་སྐྱ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །མ་ཧཱ་བ་ལ་ཕཊ། སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་གཏུན་ཤིང་འཛིན། །དེ་དག་བསྒོམ་ཞིང་སྒོ་བཞི་རུ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཞི་བསྐྱེད་པ། །ཛ་ལ་ཕཊ། དཀར་པོ་ཁྲ་མགོ་སྡེར་མོ་ཐོགས། །ཀེ་རུ་ར་ཕཊ། སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་སྦྲུལ་འཛིན་སྔོ། །རིག་ཤ་ཕཊ། བྱ་རོག་མགོ་ཅན་དུང་དམར་འཛིན། །པཀྵ་ཏི་ཕཊ། པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྗང་གྲི་གུག །ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་བཅུ་བསྐྱེད། །ལྕགས་ཕུར་ལ་རྟེན་མཁའ་ལ་གདོན། །བཛྲ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། བྷི་ནུ་ཐལ་ཁ་ཏི་ར་འཛིན། །ཁ་ཐུན་རཀྴ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྟོབས་བཟང་སྔོ་ནག་གྲི་གུག་འཛིན། །ཧེ་མ་ར་ཏི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། གཟི་ལྡན་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །རུ་པི་སུ་ཏྲ་ཀཱི་ ལ་ཡ་ཕཊ། འཇིག་རྟེན་འོད་སྔོ་མེ་དཔུང་ཅན། །རགྴ་སེ་ཏྲཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་བྱེད་དམར་ཐོད་ཁྲག །ཧེ་ཧེ་ཁ་རག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ཧཱུཾ་སྒྲ་དུད་ཁ་རོ་དབྱུག་འཛིན། །ད་དུར་ཕྲ་ཏི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ཤུགས་སྒྲོལ་ལྗང་ནག་ཁྲུང་ཁྲུང་འཛིན། །ཧཱུཾ་བཾ་སུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སྐར་མདའ་གདོང་སེར་བྱ་ཁྲ་འཛིན། །གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། གློག་སྲིན་སྣ་ཚོགས་མདོག་འཇའ་ཐོགས། །རག་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། མདངས་འཕྲོག་སྔོ་སངས་རླུང་གཡབ་ཐོགས། །རག་ཤ་ཕཊ། འཇིགས་བྱེད་དྲི་ཟ་དཀར་སྟོང་གསུམ། །གརྦྷེ་ཕཊ། སྟོང་གསུམ་གྲགས་གནག་ལྕགས་མདུང་ཐོགས། །རུ་སེ་ཕཊ། ཁྲག་གི་མཚོ་སྐེམས་དམར་ལྕགས་སྒྲོག །ཀི་ཏ་ར་ཏ་ཕཊ།
Chinese
地融入多样性为一。 与风一同向外散发。 净化执着于自身之显现。 显现中无自性。 法界的 十五位大母。 心之光芒融入纯金。 风融入无生之阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 清净的空行母们，一切。 安住于智慧力量之明点。 成熟力量融入于母（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：母）。 根本空行五十六尊。 融入于聚集燃烧之勒坚之法。 以力量执持融入于谛（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：谛）。 以大吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）燃烧焚毁须弥山。 于日月之坛城中显现。 具足三圆满之母。 令所依之补特伽罗自续解脱。 瑜伽于心中隐藏而解脱。 名为瑜伽解脱之方式。 自性大自在嘿汝嘎。 以及四十四位忿怒母。 所说之猛咒。 于八肘之坛城中。 将阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之放收，净化为空性。 以金刚橛守护。 以菩提心涂抹。 以瓦苏达涂点。 以五哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）净化之颜料绘制。 中央为四点之五勒谢。 外围为四大轮。 每一轮之上为八辐。 珍宝之橛。 安放于自部轮之辐条上。 外围安放猛咒之物。 如所赞颂般安放。 之后，从空性之状态中。 生起慈悲化现之智慧。 成为诸佛之心髓。 埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之形相乃大智慧。 扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）之形为智慧之自性。 榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）之界为慈悲之体性。 让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）燃烧，具足精进。 朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）乃禅定广阔之地。 坚（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚）乃降伏嗔恨之堆积。 从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）中生起各种宫殿。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃大斩断。 从巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）中生起无染。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃明亮之自性因。 麦（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：麦）乃焚烧之自性因。 如（藏文：རུ，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：如）亦为显示聚集于摧毁之境。 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和穆（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）中化为父母。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 希利 嘿汝嘎 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 卓地 希瓦热 萨玛雅 吽 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 解脱头饰，空性之手。 神变之足和方便之翅膀。 生起于八大尸陀林中。 父母 秘密处加持后。 于虚空中生起四密母。 于四勒谢中生起密母。 此说
English
Earth becomes one with diversity. Scatters outward together with the wind. Purifies the appearance of clinging to one's own body. In appearance, there is no inherent nature. The great mothers of the sphere, The fifteen of them. The light of the heart is gathered into pure gold. The wind is gathered into the unborn A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). All the pure Dakinis. Reside in the bindu of the power of awareness. The ripening power is gathered into Ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: Ma). The fifty-six root Dakinis. Reside in the blazing method of gathering, Le-brgan. The holding with strength is gathered into Ti (Tibetan: ཏི, Devanagari: ति, Romanized Sanskrit: ti, Literal Chinese meaning: Ti). The great Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) burns and incinerates Mount Meru. Clearly manifests in the mandala of the sun and moon. The mother possessing the three perfections. Liberates the individual of the basis, their own continuum. The yoga hidden in the heart is liberated. This is said to be the way of yoga liberation. The great supreme self, Heruka. And the forty-four wrathful mothers. The fierce mantra that is spoken. In the mandala of eight cubits. The emitting and gathering of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is purified into emptiness. Protect with the Vajra Phurba. Apply the Chak Chak with Bodhicitta. Apply the dots with Vasudha. Draw with colors purified by the five Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). In the center, five Le-tshe of four dots. On the outside, four great-wheeled wheels. On top of each spoke, eight spokes. The precious Phurbas. Place on the spokes of the wheel of one's own lineage. On the outside, the substances of the fierce mantra. Place as it is praised. Then, from the state of emptiness itself. The wisdom of compassion's emanation arises. It becomes the essence of the Buddhas' hearts. The form of E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) is great wisdom. The shape of Yam (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yam) is the nature of wisdom. The expanse of Bam (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Bam) is the essence of compassion. Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) blazes, possessing diligence. Lam (Tibetan: ལཾ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: Lam) is the vast ground of meditation. Kem (Tibetan: ཀེཾ, Devanagari: के, Romanized Sanskrit: keṃ, Literal Chinese meaning: Kem) is the accumulation that subdues anger. From Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum) arise various palaces. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the great cutting. From Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: Pa) arises non-attachment. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the cause of the nature of clarity. Me (Tibetan: མེ, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, Literal Chinese meaning: Me) is the cause of the nature of burning. Ru (Tibetan: རུ, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Literal Chinese meaning: Ru) also shows gathering in the place of destruction. From Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and Mum (Tibetan: མཱུྃ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: Mum) transform into father and mother. Om Sarva Tathagata Shri Heruka Hum Phet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Krodhishvari Samaya Hum Dza (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The liberating headdress, the hand of emptiness. The feet of miraculous power and the wings of skillful means. Arises in the eight great charnel grounds. After the blessing of the father and mother's secret place. In the sky, generate the four secret mothers. In the four Le-tshe, the secret mothers. This says
Chinese
其余的真言保持原文。 哇惹 玛纳 啪！ 白色具有太阳光环， 在东方的莲花上。 然那 萨帕惹纳 啪！ 黄色宝光炽盛在南方。 贝玛 嘎惹巴亚 啪！ 红色持有莲花精华在西方。 嘎贝札 塔 啪！ 绿色金刚十字在北方。 在东方八辐轮之上， 是十位总护法忿怒尊。 班杂 嘎惹巴 几拉亚 啪！（བཛྲ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་，वज्रगर्भकीलाय，vajragarbhakīlāya，金刚藏橛） 白色如黎族之王般在东方显现。 然那 嘎惹巴 几拉亚 啪！（རཏྣ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་，रत्नगर्भकीलाय，ratnagarbhakīlāya，宝藏橛） 怖畏尊持有珍宝在南方。 贝玛 嘎惹巴 几拉亚 啪！（པདྨ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་，पद्मगर्भकीलाय，padmagarbhakīlāya，莲花藏橛） 舞自在红色持有莲花在西方。 噶玛 嘎惹巴 几拉亚 啪！（ཀརྨ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་，कर्मगर्भकीलाय，karmagarbhakīlāya，业藏橛） 事业自在绿色持有十字在北方。 摩智 扬摩智 几拉亚 啪！（མོ་ཏྲི་ཡང་མོ་ཏྲྀ་ཀཱི་ལ་ཡ་，मोत्रियंमोत्रीकीलाय，motriyaṃmotrīkīlāya，摩智 扬摩智 橛） 命光黄中带绿，具有火焰光芒。 嘎惹 嘎惹巴 几拉亚 啪！（ཀ་རུ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་，कुरुगर्भकीलाय，kurugarbhakīlāya，作藏橛） 罗刹摧毁者持有獠牙，身红色。 洛嘎 几拉亚 啪！（ལོ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ་，लोककीलाय，lokakīlāya，世间橛） 救护者身蓝持旗帜。 巴度 几拉亚 啪！（བྷ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ་，भदुकीलाय，bhadukīlāya，贤善橛） 怖畏救护者绿中带蓝，持人头杖。 噶玛 几拉亚 啪！（ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་，कर्मकीलाय，karmakīlāya，业橛） 依次在角落的轮辐上。 杀戮者深蓝色，持有田杖。 亚叉 几拉亚 吽 啪！（ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，यक्षकीलायहूंफट，yakṣakīlāyahuṃ phaṭ，夜叉橛 吽 啪） 墓地怖畏者深蓝色，手持剃刀。 萨瓦 杜斯当 啪！（སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཕཊ，सर्वदुष्टांफट，sarvaduṣṭāṃ phaṭ，一切恶 啪） 两者都在中央的中心。 怖畏者白色，具有太阳的光芒。 萨西 啪！（ས་ཤྲི་ཕཊ，सश्रीफट，saśrī phaṭ，具吉祥 啪） 在东方门的方向。 蓝色具有水之轮。 嘎嘿 啪！（ཀ་ཧེ་ཕཊ，कहेफट，kahe phaṭ，嘎嘿 啪） 水之坛城在南方门。 红黑色火焰轮在西方。 坚夏 啪！（ལྗན་ཤ་ཕཊ，ल्जनशफट，ljanaśa phaṭ，坚夏 啪） 燃烧的烟色十字。 应当观想在北方门。 之后，还要生起其他的， 金色橛母从虚空中降临。 惹叉 几拉亚 啪！（རཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，रक्षकीलायफट，rakṣakīlāya phaṭ，守护橛 啪） 红黑色持蛇，损害美丽之王。 在南方轮的中央。 贝札亚 贝夏 几拉亚 吽 啪！（བི་ཛ་ཡ་བི་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，विजयविशकीलायहूंफट，vijayaviśakīlāyahuṃ phaṭ，胜者 贝夏 橛 吽 啪） 显现者白色，具有轮。 在东方轮的轮辐上。 贝夏 固那 几拉亚 吽 啪！（བི་ཤྭ་གུ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，विश्वगुणकीलायहूंफट，viśvaguṇakīlāyahuṃ phaṭ，遍具功德 橛 吽 啪） 功德精华大忿怒尊。 黄色持有珍宝在南方。 爹夏 几拉亚 啪！（ཏེ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，तेषकीलायफट，teṣakīlāya phaṭ，爹夏 啪） 红色光彩夺目燃烧着， 西方轮辐是铜色大橛。 凯夏 几拉亚 啪！（ཀེ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，केशकीलायफट，keśakīlāya phaṭ，凯夏 啪） 任运成就显现者，最胜的绿黑色。 持有颅鬘在北方轮辐。 贝夏 几拉亚 啪！（བི་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，विशकीलायफट，viśa kīlāya phaṭ，贝夏 啪） 火焰轮红色，持有卡杖嘎。 贝夏 几拉亚 啪！（བེ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，बेशकीलायफट，beśa kīlāya phaṭ，贝夏 啪） 食用者苦行者持有宝剑。 嘿夏 几拉亚 啪！（ཧི་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，हिशकीलायफट，hiśa kīlāya phaṭ，嘿夏 啪） 行动者持有风的旗帜。 青蓝色持有风袋和蛇索。 杜夏 几拉亚 啪！（དུ་ཤེ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ，दुशेकीलायफट，duśe kīlāya phaṭ，杜夏 啪） 光芒炽盛绿中带蓝，持有弯刀。 这些是