Tibetan
་འདི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པ་མྱུར་བསྒྲལ་ཕྱིར། །གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་པས། །བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཟངས་ལྕགས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །སོར་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད། །མགོ་དང་སྐྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དངོས། །ཟུར་གསུམ་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དབྱུང་། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །དམིགས་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་སྦྲག །རྟགས་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་བཅས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྒོ་ཁྱམས་མཛེས། །སྒྲུབ་རྫས་ཡན་ལག་མ་ལུས་དགོད། །དབང་བྱིན་བརླབ་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །རང་གི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཉེ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་པ་དབུལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་རང་སྔགས་འཕྲོ། །རྟེན་གྱུར་གདན་དང་བཅས་པ་ལ། །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་གཙོ་དང་འཁོར། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། ། རང་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །དམིགས་པ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགུགས་འདྲེན་སྡོམ་སྒྲོལ་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་གནས་སུ་དབབ། །ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ། །གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་ཕོ་ཉས་རོལ། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་བསམ། །དེ་ལ་རང་དང་དམིགས་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསལ་ལྡན་པས། །དྲག་ཤུལ་དཔག་མེད་སྤྱད་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རིགས་ལྡན་ཕུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལས་མཇུག་འཕང་བསྲེག་གནན་པས་བསྡུ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས། །བརྟེན་པ་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། །བདག་ཉིད་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དམིགས་མེད་བསམ་འདས་རྣམ་པར་དག །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་། །སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས། །བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །མེད་པའི་ངང་ལ་མངོན་གསལ་བའི། །དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །བདག་གི་དབུགས་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །འོག་ཕྱོགས་རླུང་གི་ས་བོན་བརྟེན། །བདག་གི་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་སྟེང་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བརྟན། །བདག་གི་ཤ་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བདག་གི་དྲོད་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །མེ་ཡི་ས་བོན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད། །མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་གསལ་བ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །བྷྲཱུཾ་ལས་ཐོད་རློན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀ་ཞུ་ཐོད་སྐམ་ཀ་གདན་བྱས། །ལྷ་རྣམས་གདུང་དྲེས་ཀླུ་རྣམས་ཕྱམ། །གཟའ་རྣམས་ཁ་བད་རྒྱུ་སྐར་དྲལ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་སྦྲུལ་ནག་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། །རྩིབས་བརྒྱད་པ་རུ་རབ་ཏུ་ གསལ། །པདྨའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་སྦྱང་། །འདབ་བརྒྱད་པ་རུ་དེ་ཉིད་སྣང་། །འོད་ཀྱིས་མཐའ་དབུས་རབ་ཏུ་གསལ། །གདན་གྱི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། །བརྣག་པའི་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་དང་། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དེ་སྟངས་ཕོ་མོ་བཅུ་བཞི་བསྒྱེལ། །དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཐོད་ཕྲེང་གཉིས། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མགོ་བསྣོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་དང་དགེ་རྗེ་མོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་གདིང་། །རིན་ཆེན་ཁྲོས་དང་རལ་གཅིག་མ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བཞག །པདྨ་ཁྲོས་དང་དམར་མོ་གཉིས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྣོལ་བའོ། །རྣམ་འཕྲུལ་སེར་མོ་ལས་མཁན་གཉིས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྣོལ་བའོ། །རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་མེ་ཡི་ཕྱོགས། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས། །བདག་ཉིད་མ་ནི་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས། །གཅིག་པུ་མ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་མནན། །བྷ་ག་བཅུ་བཞིའི་གདན་སྟེང་ན། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ལས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་ལྡན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་མ། །བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ། །འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་རྩེ་ནས་འཕྲོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཞལ་མངའ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱོགས་མཚམས་གནོན་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས། །མ་བགྲོད་པར་ནི་སྲིད་པར་ཁྱབ། །དུས་བཞི་འཆར་བའི་བྷ་ག་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང་། །སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཔལ། །འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁའ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱི་དབྱིབས། །མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ ལམ་མཆོག་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཐར་པའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །འཛུམ་མདངས་བཅས་པས་དབུལ་ལགས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས། །འབྱུང་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བར་དབབ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཧཱུཾ་བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཕྱི་ལྕགས་ནང་བསྟན་སྒོ་བར་བཅས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་གདན་བཏིངས་ནས། །བླ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་གིས། །ལྕགས་ཁྲོལ་ལྕགས་ཕྱེ་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གའུ་རུ། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་བསིལ་ནས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུས། །ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ། །མ་ཆགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐར་པ་བདེ་བའི་བྷ་གའི་དབྱིངས། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྲིད་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་ཁྲུས་ཆེན་མཛོད། །ཨོཾ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ། །དབྱིངས་ལས་ཐབས་ཆེན་བླ་ན་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་ཟ་བྱེད་ཆེ། །དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྤྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །མ་བཀག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །གྷི་ས་མུ་ཧཱུཾ་ཧ། ཛ་ལ་རཾ་པ་ཧ། བྷི་ཤ་སནྟི་ཧ། མ་ཧཱ་ལཾ་ཏེ་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྱ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏིང་བྷྱོ། ཨོཾ་མུ་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤནྟྲི་ནི་བྷྱོ། བྷ་ག་དུན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱ་བི་ཏོ་ཨ
Chinese
此（橛）。为了迅速解脱损害和恶毒，在符合经续的地方，由具足相状的修行者，以具足四无量心，为了无有阻碍地修成，铜铁荆棘之木，是威力和事业二者的根本，长八指和十二指，头和增长十六指真实，三棱从摩羯口中出，与父、母、子之数量相等，如法加持，不忘对境与陀罗尼结合，做具足验相的近修，坛城具足月形、三角形等，轮有八辐，门廊美观，陈设所有修法物品，以威权加持生起光辉，迎请安住于自己的处所，供养亲近的近修，空性大悲之精华 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽），心之坛城五大种，外内密中发出自生咒，于所依之座等，炽燃之身主尊与眷属，以胜义世俗之方式显现，嗔恨金刚童子之身，以及俱胝百千之化身。 自生咒与手印等，奴仆和听命使者的众，以及化身行事业，迅速解脱损害和违逆，于猛烈对境之宫殿中，勾招、引诱、束缚、解脱之使者们，以明晰之禅定降临于处所，开始所有忿怒之事业，使者们享用身躯残余，观想乃至微尘也不剩，于此自身与对境之，身语意三具足明晰，若行使无量猛烈，则金刚之岩石亦能摧毁，何况具蕴之有情身？以事业后行抛掷、焚烧、镇压而摄集。 之后金刚持王，由圆满父尊所灌顶，从五大种之自性中，生起所依与有依，自身与明点结合，修三种三摩地，无对境、超思议而清净，显现于无生法界中，从大悲虚空之体性中，无取舍而周遍显现，于空性之中显现的，从法界生起的字 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽），依于从自身气息所生的，下方风之种子，依于从自身岩石所生的，ེ་之上稳固水之种子，由我之肉身所化生。 其上乃是地之精华，由我之暖热所化生。 火之种子遍布各方，由我之心性本质所生。 观想虚空界之坛城，从界中五大由因生。 空中风依五大生，从自性中显现。 从种子中观想坛城，从བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出湿颅骨宫殿。 以颅骨柱、干颅骨为柱基，诸神享用血肉，龙族饮用油脂。 行星吞噬口水，星辰撕裂，四种龙王以黑蛇为饰。 以轮之种子净化后，八辐条中极明亮。 以莲花之种子以光净化，八瓣之中显现。 光芒内外极明亮，以座之种子净化后。 贪婪的寻香、食肉鬼和，龙族与夜叉等等。 在交叉编织的座垫上，颠倒十四男女。 中央是两串颅骨之海，东西方向头相交。 金刚忿怒和善忿母，在东方交叉铺设。 宝生忿怒和独发母，在南方交叉放置。 莲花忿怒和红母二者，在西方头相交。 变化黄母和业使二者，在北方相交。 饰鬘女王在火之方，界自在母在无实方。 自性母在风神之方，独母自在力之方。 行供养并镇压诸眷属，在十四བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）之座上。 自性菩提明点中，精华智慧显现。 作者乃是普贤王，具备解脱之顶髻。 具有六智之手印，具足妙相与好相。 以四神变之足安住，从我之色身本质中。 瑜伽自在四喜胜乐母，作业母乃是法界。 法性常恒于心间，五光从顶端放射。 具有五大之面容，具有六智之手印。 以镇压方隅之八足，未曾行至而遍布有。 于显现四时之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中，融入无生灭之界中。 有三
English
This (phurba). In order to quickly liberate harm and malice, in places that conform to the scriptures, by a practitioner who possesses the characteristics, with the four immeasurable qualities, in order to accomplish without obstacles, the wood of copper, iron, and thorns, is the root of both power and activity, measuring eight and twelve fingers in length, the head and growth are truly sixteen fingers, the three edges emerge from the mouth of the makara, equal to the number of father, mother, and son, bless it properly, do not forget the object of focus and combine it with the dharani, perform the approach retreat with signs, the mandala is complete with crescent, triangle, etc., the wheel has eight spokes and a beautiful gate, arrange all the ritual substances, generate splendor with empowerment and blessings, invite and dwell in your own place, offer the close approach retreat, the essence of emptiness and compassion is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the mandala of the mind is the five elements, the self-arisen mantra radiates outwardly, inwardly, and secretly, upon the support and seat, the blazing supreme deity, main and retinue, appear in the manner of ultimate and conventional truth, the form of the wrathful Vajrakumara, and a billion trillion emanations. The self-arisen mantra and hand gestures, the assembly of servants and obedient messengers, and the emanations perform activities, quickly liberate harm and opposition, in the palace of fierce objects, the messengers of summoning, enticing, binding, and liberating, descend into the place with clear samadhi, begin all wrathful activities, the messengers enjoy the remains of the body, contemplate that not even a particle remains, in this self and the object of focus, the three doors of body, speech, and mind are clear, if immeasurable fierceness is practiced, then even a vajra rock can be destroyed, what need is there to mention a sentient being with aggregates? Gather by throwing, burning, and suppressing the concluding activity. Then the Vajradhara King, empowered by the perfect father, from the nature of the five elements, generate the dependent and the basis, combine oneself with the bindu, meditate on the three samadhis, without object, beyond thought, and purified, appears in the unborn dharmadhatu, from the nature of compassion and space, appears everywhere without acceptance or rejection, appearing clearly in the state of emptiness, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) arises from the dharmadhatu, relying on the seed of the lower wind that arises from one's own breath, relying on what arises from one's own rock,
English
Above, the seed of water is firm, transformed from my flesh. Above that is the essence of earth, transformed from my warmth. The seed of fire pervades all directions, born from the essence of my mind. Meditate on the mandala of the sphere of space, from the sphere the five elements are produced by causes. In the sky, wind relies on the five elements, arising clearly from self-nature. From the seed, meditate on the mandala, from bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) arises the palace of fresh skulls. With skull pillars and dry skulls as pillar bases, the deities enjoy flesh and blood, the nāgas drink oil. The planets devour saliva, the stars are torn apart, the four nāga kings are adorned with black snakes. Having purified with the seed of the wheel, it is exceedingly clear in the eight spokes. Having purified the lotus seed with light, it appears in the eight petals. The light is exceedingly clear inside and out, having purified with the seed of the seat. The greedy gandharvas, flesh-eating ghouls, and nāgas and yakshas, and so forth. On the interwoven seat, fourteen males and females are overturned. In the center is an ocean of two skull garlands, with heads crossed in the east and west. Vajra Krodha and Bhadra Krodhi, are spread crossed in the eastern direction. Ratna Krodha and Ekajaṭī, are placed crossed in the southern direction. Padma Krodha and the two Red Mothers, have their heads crossed in the western direction. Vaikṛta Yellow Mother and the two Karma Workers, are crossed in the northern direction. The Queen of Ornaments is in the direction of fire, Dhātvīśvarī is in the direction of the unreal. Svātmikā is in the direction of the wind god, Ekākinī is in the direction of the powerful one. Performing offerings and suppressing the retinues, on the seat of the fourteen bhagas (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：Vulva). From the bindu of self-nature bodhicitta, the essence of wisdom manifestly arises. The agent is Samantabhadra, possessing the crown of liberation. Having the mudrā of the six wisdoms, perfectly endowed with marks and signs. Abiding with the feet of the four miracles, from the essence of my form. The yoginī is the supreme bliss of the four joys, the Karma Mother is the sphere of dharma. The nature of dharma is constant in the center of the heart, five rays of light emanate from the peak. Having the faces of the five elements, having the mudrā of the six wisdoms. With eight feet suppressing the directions and intermediate directions, pervading existence without moving. In the bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：Vulva) in which the four times arise, it dissolves into the realm of no birth and death. Existence is three.